Lamour ne fait point de mal au prochain: l'amour est donc l'accomplissement de la loi. Jacques 2:19 Tu crois qu'il y a un seul Dieu, tu fais bien; les démons le croient aussi, et ils tremblent. Jacques 4:11 Ne parlez point mal les uns des autres, frères. Celui qui parle mal d'un frère, ou qui juge son frère, parle mal de la loi et juge la

“Le plus grand des trois, c’est l’amour” “Or maintenant demeurent la foi, l’espérance, l’amour, ces trois-​là; mais le plus grand des trois, c’est l’amour.” — 1 CORINTHIENS 1313. 1. Qu’a déclaré un anthropologue à propos de l’amour? UN ANTHROPOLOGUE de renommée mondiale a déclaré “Pour la première fois dans l’histoire de notre espèce, nous nous rendons compte que de tous les principaux besoins psychologiques de l’homme, le plus grand est le besoin d’amour. Il est le centre de tous les besoins humains, tout comme le soleil est le centre de notre système planétaire. ... L’enfant qui a été privé d’amour est très différent, du point de vue biochimique, physiologique et psychologique, d’un enfant qui a été aimé. Même sa croissance est différente. Nous savons à présent que l’être humain est né pour mener une existence où vivre et aimer sont synonymes. Bien sûr, ceci n’est pas nouveau. Ce n’est que la confirmation du Sermon sur la montagne.” 2. a En quels termes l’apôtre Paul a-​t-​il montré l’importance de l’amour? b Quelles questions méritent maintenant considération? 2 Effectivement, comme ce savant l’a reconnu, cette vérité concernant l’importance que l’amour revêt pour le bonheur des humains n’est pas nouvelle. Les scientifiques viennent peut-être seulement de la découvrir, mais elle est exprimée dans la Parole de Dieu depuis plus de 19 siècles. C’est pourquoi l’apôtre Paul put écrire “Or maintenant demeurent la foi, l’espérance, l’amour, ces trois-​là; mais le plus grand des trois, c’est l’amour.” 1 Corinthiens 1313. Savez-​vous en quoi l’amour est plus grand que la foi et l’espérance? Pourquoi peut-​on dire que l’amour est le plus grand des attributs de Dieu et des fruits de son esprit? Quatre sortes d’amour 3. Quels exemples d’amour romanesque trouve-​t-​on dans la Bible? 3 La faculté d’aimer dont les humains sont dotés est une expression de la sagesse de Dieu et de l’intérêt empreint d’amour qu’il leur porte. Les Grecs de l’Antiquité avaient quatre mots pour désigner l’“amour”. L’un d’eux était érôs, qui désigne l’amour romanesque lié à l’attrait sexuel. Les rédacteurs des Écritures grecques chrétiennes ne l’ont pas employé, quoique la Septante utilise des termes qui en sont dérivés en Proverbes 718 et 3016, et qu’il soit question de l’amour romanesque dans certains passages des Écritures hébraïques. Par exemple, nous lisons qu’Isaac “tomba amoureux” de Rébecca Genèse 2467. Un exemple tout à fait remarquable de ce genre d’amour apparaît dans l’histoire de Jacob qui, semble-​t-​il, tomba amoureux de la ravissante Rachel dès qu’il la vit. D’ailleurs, “Jacob servit sept ans pour Rachel, mais à ses yeux ils parurent comme quelques jours à cause de son amour pour elle”. Genèse 299-11, 17, 20. Le Cantique des cantiques décrit aussi l’amour romanesque d’un berger et d’une jeune fille. Mais on ne saurait trop insister sur le fait que ce genre d’amour, qui peut procurer beaucoup de satisfaction et de joie, ne doit se manifester qu’en accord avec les justes principes de Dieu. Selon la Bible, c’est uniquement par l’amour de sa femme légitime qu’un homme peut être “constamment grisé”. — Proverbes 515-20. 4. Quels exemples d’amour familial les Écritures donnent-​elles? 4 Il y a aussi le puissant amour familial. Les Grecs désignaient cette affection naturelle fondée sur les liens du sang par le mot storgê. C’est cet amour qui est à l’origine du dicton “La voix du sang parle plus haut que les autres.” Nous en avons un exemple remarquable dans l’amour que Marie et Marthe éprouvaient pour leur frère, Lazare. Il leur était très cher, car elles pleurèrent beaucoup sa mort soudaine. Et quelle ne fut pas leur joie quand Jésus le ramena à la vie Jean 111-44! L’amour maternel est un autre exemple de ce genre d’amour voir 1 Thessaloniciens 27. C’est pourquoi, afin de souligner la profondeur de son amour pour Sion, Jéhovah déclara qu’il était plus grand encore que celui d’une mère pour son enfant. — Ésaïe 4915. 5. Comment le manque d’affection naturelle est-​il manifeste de nos jours? 5 Le manque d’“affection naturelle” est une indication que nous vivons “les derniers jours”, marqués par des “temps décisifs et durs”. 2 Timothée 31, 3. Il amène des jeunes à s’enfuir de chez eux, et des adultes à négliger leurs parents âgés voir Proverbes 2322. Il se traduit également par un nombre alarmant d’agressions d’enfants — certains étant si violemment battus par leurs parents qu’ils doivent être hospitalisés. Le manque d’amour se voit aussi par le fait que de nombreux parents ne disciplinent pas leurs enfants. Laisser les enfants agir à leur guise n’est pas une marque d’amour, mais revient à suivre la voie de la facilité. Un père qui aime vraiment ses enfants les discipline quand cela s’avère nécessaire. — Proverbes 1324; Hébreux 125-11. 6. Donnez des exemples bibliques d’affection entre amis. 6 Considérons maintenant le mot grec philia, qui désigne l’affection sans aucune connotation sexuelle entre amis, deux femmes ou deux hommes mûrs par exemple. Nous en avons un excellent exemple dans l’amour que David et Jonathan éprouvaient l’un pour l’autre. Lorsque Jonathan fut tué à la guerre, David le pleura en ces termes “Je suis dans l’angoisse pour toi, mon frère Jonathan, tu étais pour moi plein de charme. Ton amour était pour moi plus merveilleux que l’amour des femmes.” 2 Samuel 126. Nous apprenons aussi que le Christ était particulièrement attaché à l’apôtre Jean, qui est connu comme le disciple “pour qui Jésus avait de l’affection”. — Jean 202. 7. Quel genre d’amour le mot agapê désigne-​t-​il, et comment cet amour se manifeste-​t-​il? 7 Quel mot grec Paul a-​t-​il utilisé en 1 Corinthiens 1313, où il mentionne la foi, l’espérance et l’amour, puis ajoute que “le plus grand des trois, c’est l’amour”? Le mot employé ici est agapê, le même que l’apôtre Jean employa quand il déclara “Dieu est amour.” 1 Jean 48, 16. Il s’agit d’un amour guidé ou dominé par les principes. Il peut ou non s’accompagner d’affection et de tendresse, mais correspond à un sentiment désintéressé qui pousse à faire du bien aux autres quels que soient leurs mérites ou les avantages qu’on peut en retirer. C’est cet amour qui incita Dieu à donner celui qu’il avait de plus cher, son Fils unique, Jésus Christ, “afin que quiconque exerce la foi en lui ne soit pas détruit, mais ait la vie éternelle”. Jean 316. Comme Paul nous le rappelle fort justement, “à peine ... quelqu’un mourra-​t-​il pour un homme juste; pour un homme bon, oui, peut-être quelqu’un osera-​t-​il mourir. Mais Dieu nous recommande son propre amour en ce que Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs”. Romains 57, 8. En effet, l’amour agapê pousse celui qui l’éprouve à faire du bien aux autres quelle que soit leur position sociale et quoi qu’il lui en coûte. Plus grand que la foi et l’espérance — Pourquoi? 8. Pourquoi l’amour agapê est-​il plus grand que la foi? 8 Mais pourquoi Paul dit-​il que cet amour agapê est plus grand que la foi? Il écrit en 1 Corinthiens 132 “Si j’ai le don de prophétie, et que je connaisse tous les saints secrets et toute connaissance, et si j’ai toute la foi de manière à transporter des montagnes, mais que je n’aie pas l’amour, je ne suis rien.” Voir Matthieu 1720. De fait, si nos efforts pour acquérir la connaissance et croître dans la foi étaient motivés par un désir égoïste, ils ne nous vaudraient aucun bienfait de la part de Dieu. Dans le même ordre d’idée, Jésus montra que certains prophétiseraient en son nom, expulseraient des démons en son nom et feraient de nombreuses œuvres de puissance en son nom’, mais qu’ils n’auraient pas son approbation pour autant. — Matthieu 722, 23. 9. Pourquoi l’amour est-​il plus grand que l’espérance? 9 Pourquoi l’amour agapê est-​il également plus grand que l’espérance? Parce que l’espérance peut être égocentrique, nourrie par une personne qui se soucie avant tout de son avantage personnel, alors que l’amour “ne cherche pas son propre intérêt”. 1 Corinthiens 134, 5. En outre, l’espérance — comme celle de survivre à la “grande tribulation” et d’entrer dans le monde nouveau — disparaît quand elle se concrétise Matthieu 2421. C’est ce que Paul explique en ces termes “Car nous avons été sauvés dans cette espérance; mais une espérance qui se voit n’est pas une espérance; en effet, quand quelqu’un voit une chose, est-​ce qu’il l’espère? Mais si nous espérons ce que nous ne voyons pas, nous continuons à l’attendre avec endurance.” Romains 824, 25. L’amour, quant à lui, endure tout, et il ne passe jamais 1 Corinthiens 137, 8. L’amour désintéressé agapê est donc plus grand que la foi ou l’espérance. Plus grand que la sagesse, la justice et la puissance? 10. Pourquoi peut-​on dire que l’amour est le plus grand des quatre principaux attributs de Dieu? 10 Considérons maintenant les quatre principaux attributs de Jéhovah Dieu la sagesse, la justice, la puissance et l’amour. Peut-​on dire également que l’amour est le plus grand d’entre eux? Sans aucun doute. Pour quelle raison? Parce que l’amour est la force qui est à l’origine des actions de Dieu. C’est pourquoi l’apôtre Jean écrit “Dieu est amour.” Effectivement, Jéhovah est la personnification de l’amour 1 Jean 48, 16. Nulle part dans les Écritures nous ne lisons que Dieu est sagesse, justice ou puissance. Par contre, il y est dit que Jéhovah possède ces qualités Job 1213; Psaume 1475; Daniel 437. Ces quatre attributs sont parfaitement équilibrés en lui. Par amour, Jéhovah accomplit ses desseins en se servant, ou en tenant compte, de ses trois autres attributs. 11. Qu’est-​ce qui a incité Jéhovah à créer l’univers, ainsi que les créatures spirituelles et les humains? 11 Qu’est-​ce qui a incité Jéhovah à créer l’univers, ainsi que les esprits et les humains intelligents? Sa sagesse? Sa puissance? Non, car Dieu se servit de ces deux attributs simplement pour créer. Par exemple, nous lisons “Jéhovah avec sagesse a fondé la terre.” Proverbes 319. De plus, son attribut qu’est la justice ne l’obligeait pas à créer des personnes dotées d’un sens moral et du libre arbitre. C’est son amour qui le poussa à partager les joies de l’existence intelligente. C’est aussi par amour qu’il trouva un moyen pour ôter la condamnation que la justice fit peser sur les humains à cause de la transgression d’Adam Jean 316. C’est encore l’amour qui incita Jéhovah à vouloir que les humains obéissants vivent dans le Paradis terrestre à venir. — Luc 2343. 12. Que devraient nous inspirer la puissance, la justice et l’amour de Dieu? 12 Dieu étant tout-puissant, nous n’osons pas le rendre jaloux. Paul demande “Excitons-​nous la jalousie de Jéhovah’? Sommes-​nous plus forts que lui?” 1 Corinthiens 1022. Bien sûr, Jéhovah est “un Dieu jaloux”, non pas au mauvais sens du terme, mais en ce qu’il “réclame un attachement exclusif”. Exode 205; Traduction Œcuménique de la Bible. Nous autres chrétiens, nous sommes impressionnés par les nombreuses manifestations de la sagesse inscrutable de Dieu Romains 1133-35. Le profond respect que nous avons pour sa justice doit nous tenir éloignés du péché volontaire Hébreux 1026-31. Mais l’amour est sans conteste le plus grand des quatre principaux attributs de Dieu. Et c’est cet amour désintéressé de Jéhovah qui nous attire à lui et nous donne le désir de lui plaire, de l’adorer et de participer à la sanctification de son saint nom. — Proverbes 2711. Le plus grand des fruits de l’esprit 13. Quelle place l’amour occupe-​t-​il parmi les fruits de l’esprit de Dieu? 13 Quelle place l’amour occupe-​t-​il parmi les neuf fruits de l’esprit de Dieu énumérés en Galates 522, 23? Ce sont, dit Paul, “l’amour, la joie, la paix, la longanimité, la bienveillance, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi”. À juste titre, il place donc l’amour en premier. Est-​ce à dire que l’amour est plus grand que la joie, la qualité qu’il mentionne juste après? Oui, car on ne peut éprouver une joie durable sans amour. En réalité, si le monde est loin d’être joyeux, c’est à cause de l’égoïsme, du manque d’amour qui le caractérise. Par contre, les Témoins de Jéhovah ont de l’amour entre eux, et ils aiment leur Père céleste. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce qu’ils soient joyeux. Il était d’ailleurs annoncé qu’ils pousseraient des cris joyeux, à cause du bon état du cœur’. — Ésaïe 6514. 14. Pourquoi peut-​on dire que l’amour est plus grand que la paix? 14 L’amour est aussi plus grand que la paix, autre fruit de l’esprit. À cause du manque d’amour, le monde est le théâtre de désaccords et de luttes multiples. Toutefois, les serviteurs de Jéhovah sont en paix entre eux sur toute la terre. Dans leur cas se vérifient ces paroles du psalmiste “Jéhovah lui-​même bénira son peuple par la paix.” Psaume 2911. S’ils possèdent cette paix, c’est parce qu’ils ont la marque distinctive des vrais chrétiens, savoir l’amour Jean 1335. L’amour seul peut surmonter tous les facteurs de division, que ce soit sur le plan racial, national ou culturel. Il constitue “un parfait lien d’union”. — Colossiens 314. 15. Comment le rôle inégalé de l’amour ressort-​il quand on compare cette qualité à la longanimité? 15 Le rôle inégalé de l’amour ressort aussi quand on le compare à la longanimité, l’endurance patiente du mal ou de la provocation. Être longanime, c’est être patient et lent à la colère. Qu’est-​ce qui fait que les gens sont impatients et prompts à s’irriter? N’est-​ce pas le manque d’amour? À l’inverse, notre Père céleste est longanime et “lent à la colère”. Exode 346; Luc 187. Pour quelle raison? Parce qu’il nous aime et “ne veut pas que quelqu’un soit détruit”. — 2 Pierre 39. 16. Quelle place l’amour occupe-​t-​il par rapport à la bienveillance, à la bonté, à la douceur et à la maîtrise de soi? 16 Nous avons vu plus haut pourquoi l’amour est plus grand que la foi, et, pour les mêmes raisons, il est supérieur aux derniers fruits de l’esprit, c’est-à-dire la bienveillance, la bonté, la douceur et la maîtrise de soi. Toutes ces qualités sont nécessaires, mais elles ne nous seraient d’aucun profit sans l’amour. C’est ce que Paul fait remarquer en 1 Corinthiens 133, où il écrit “Si je donne tout mon avoir pour nourrir autrui, et si je livre mon corps pour me glorifier, mais que je n’aie pas l’amour, cela ne me sert à rien.” Par ailleurs, c’est l’amour qui produit les qualités que sont la bienveillance, la bonté, la foi, la douceur et la maîtrise de soi. Voilà pourquoi Paul poursuit en disant que l’amour est bon et qu’“il supporte tout, croit tout, espère tout, endure tout”. D’autre part, “l’amour ne passe jamais”. 1 Corinthiens 134, 7, 8. Sans conteste, les autres fruits de l’esprit sont des manifestations, ou des facettes, de l’amour, qui est mentionné en premier. Vraiment, des neuf fruits de l’esprit, l’amour est réellement le plus grand. 17. Quelles déclarations bibliques confirment que l’amour est le plus grand des fruits de l’esprit? 17 Paul confirme que l’amour est le plus grand des fruits de l’esprit de Dieu quand il dit “Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres; car celui qui aime son semblable a accompli la loi. En effet, le code écrit ... se résume en cette parole, à savoir Tu devras aimer ton prochain comme toi-​même.’ L’amour ne fait point de mal au prochain; l’amour est donc l’accomplissement de la loi.” Romains 138-10. De façon on ne peut plus appropriée, le disciple Jacques appelle cette loi ordonnant d’aimer son prochain comme soi-​même “la loi royale”. — Jacques 28. 18. Quels autres témoignages montrent que l’amour est la plus grande qualité qui soit? 18 Disposons-​nous encore d’autres témoignages attestant que l’amour est la plus grande qualité qui soit? Certainement. Considérons ce qui se passa quand un scribe demanda à Jésus “Quel est le premier de tous les commandements?” Il s’attendait peut-être à ce que Jésus énonce l’un des Dix Commandements. Mais Jésus cita Deutéronome 64, 5, et lui répondit “Le premier c’est Entends, ô Israël, Jéhovah, notre Dieu, est un seul Jéhovah, et tu dois aimer Jéhovah, ton Dieu, de tout ton cœur, et de toute ton âme, et de tout ton esprit, et de toute ta force.’” Puis Jésus ajouta “Voici le second Tu dois aimer ton prochain comme toi-​même.’ Aucun autre commandement n’est plus grand que ceux-là.” — Marc 1228-31. 19. Quels sont certains des fruits remarquables de l’amour agapê? 19 Non, Paul n’exagérait pas quand, après avoir mentionné la foi, l’espérance et l’amour, il déclara “Le plus grand des trois, c’est l’amour.” La manifestation de l’amour nous permet d’entretenir de bonnes relations avec notre Père céleste et avec nos semblables, y compris avec les membres de la congrégation et de notre famille. L’amour a pour effet de nous édifier. Et le prochain article montrera les nombreux bienfaits que l’amour véritable peut procurer. Que répondriez-​vous? ◻ En quoi l’amour est-​il plus grand que la foi et l’espérance? ◻ Qu’est-​ce que l’amour agapê, et comment se manifeste-​t-​il? ◻ Pourquoi l’amour est-​il le plus grand des quatre principaux attributs de Dieu? ◻ Sous quels rapports l’amour est-​il plus grand que les autres fruits de l’esprit? [Illustration, page 13] L’amour a incité Dieu à créer les humains pour qu’ils vivent dans un paradis terrestre. Espérez-​vous y être un jour?

Danscet article, «L'amour: l'accomplissement de la loi», nous examinons pourquoi Jésus a décrit le commandement de l'amour du prochain comme un nouveau commandement, malgré le fait qu'il peut également être trouvé dans une forme très similaire («aimer votre prochain comme vous-même») dans l'Ancien Testament. Anastasios Kioulachoglou

Question Réponse L'amour inconditionnel décrit dans la Bible est très différent de l'amour selon le monde il est inconditionnel et dénué de tout égoïsme, tandis que l'amour selon le monde se caractérise par l'égoïsme. Les passages suivants montrent que l'amour véritable n'est possible qu'en Dieu et ne peut être vécu que par ceux qui ont d'abord expérimenté son amour. Romains En effet, les commandements Tu ne commettras pas d'adultère, tu ne commettras pas de meurtre, tu ne commettras pas de vol, [tu ne porteras pas de faux témoignage,] tu ne convoiteras pas, ainsi que tous les autres, se résument dans cette parole Tu aimeras ton prochain comme toi-même. L'amour ne fait pas de mal au prochain ; l'amour est donc l'accomplissement de la loi. » Jean Je vous donne un commandement nouveau Aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. C'est à cela que tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples si vous avez de l'amour les uns pour les autres. » 1 Jean Or nous, nous avons connu l'amour que Dieu a pour nous et nous y avons cru. Dieu est amour et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. C'est en cela que l'amour est parfait en nous, de sorte que nous aurons de l'assurance le jour du jugement parce que nous sommes dans ce monde tels que lui, il est. Il n'y a pas de peur dans l'amour ; au contraire, l'amour parfait chasse la peur, car la peur implique une punition. Celui qui éprouve de la peur n'est pas parfait dans l'amour. Quant à nous, nous [l']aimons parce qu'il nous a aimés le premier. » Le commandement Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ne nous appelle pas à nous aimer nous-mêmes c'est ce que nous faisons naturellement, par défaut. Notre monde ne manque pas d'amour de soi. Ce commandement nous appelle plutôt à avoir la même attitude envers les autres qu'envers nous-mêmes. La Bible ne nous dit pas de nous aimer nous-mêmes elle part du fait que c'est déjà le cas. Le problème est même que les personnes non régénérées s'aiment trop elles-mêmes. Dans la parabole du Bon Samaritain, un seul des personnages a véritablement été le prochain de l'homme qui était dans le besoin le Samaritain Luc Les deux autres, un prêtre et un Lévite, ont refusé de l'aider, non parce qu'ils s'aimaient trop peu eux-mêmes, mais parce qu'ils s'aimaient trop et faisaient passer leurs intérêts en premier. Le Samaritain a fait preuve d'amour il a donné de son temps, de ses ressources et de son argent, sans tenir compte de ses propres besoins. Il était orienté vers l'extérieur, pas vers l'intérieur. Jésus a raconté cette histoire comme une image de l'amour du prochain comme de soi-même Luc Nous devons cesser de nous concentrer sur nous-mêmes et nous soucier des autres, ainsi que l'exige la maturité chrétienne. Ne faites rien par esprit de rivalité ou par désir d'une gloire sans valeur, mais avec humilité considérez les autres comme supérieurs à vous-mêmes. Que chacun de vous, au lieu de regarder à ses propres intérêts, regarde aussi à ceux des autres. » Philippiens Ce passage montre que l'amour exige l'humilité, d'attacher de la valeur aux autres et de faire consciemment l'effort de faire passer leurs intérêts avant les nôtres. Tout le reste est égoïste et vain et passe à côté de la volonté de Christ pour nous. Tout cela ne veut pas dire que nous devons nous considérer nous-mêmes comme sans valeur. La Bible dit que notre valeur dépend de notre création à l'image de Dieu voir Luc Une vision biblique équilibrée de nous-mêmes montre que nous sommes des créatures uniques de Dieu, que Dieu aime malgré notre péché et que Christ a rachetées. Parce qu'il nous a aimés, nous pouvons aussi aimer les autres. Nous aimons les autres selon l'amour persévérant que Dieu nous a manifestés en Christ. Parce qu'il nous a ainsi aimés, nous partageons son amour avec tous ceux avec lesquels nous sommes en contact nos prochains. Celui qui pense qu'il ne s'aime pas assez lui-même se trompe de perspective la Bible nous appelle à aimer Dieu et notre prochain. Pour cela, nous devons renoncer à nous-mêmes. English Retour à la page d'accueil en français Que dit la Bible de l'amour de soi ?

Lamour est l'accomplissement de la loi. 30 Nov. 30 Nov "Ne devez rien à personne, si ce n'est de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime les autres a accompli la loi" (Romains 13, 8) La loi mosaïque avait été donnée à l'homme pour l'éduquer à l'amour, au partage, à la pratique du bien. En effet, ce dernier avait besoin d'être amené à pratiquer le bien, car sans l'Esprit

… par le disciple Aussi, la question de ce jour est de savoir en quoi consiste la substance de la loi et comment remplir la loi de sa substance au lieu de la vider. 1. La substance de la loi… La substance de la loi, c’est l’amour. Jésus remplit » la loi de cette substance quand Il propose d’aller plus loin que ce que la loi édicte La loi édictait de ne pas tuer. C’était un minimum. Jésus donne toute sa substance à cette loi en proposant la réconciliation, la communion avec un frère qui a du ressentiment contre vous. Ainsi, Martin de Porrès entend-il qu’un frère est fâché de ce qu’il lui a mal coupé les cheveux. Il va trouver le frère avec un cadeau – des fruits – et lui demande pardon. Ce frère, qui avait médit, en est bouleversé. La loi édictait d’aller devant le juge pour un différend financier. C’était un minimum. Jésus donne toute sa substance à cette loi en demandant de régler ce genre d’affaires sans traîner. Martin de Porrès, ayant appris que son couvent était en grande difficulté financière, va vite voir le Prieur en proposant de se vendre comme esclave pour couvrir les dettes. La loi édictait de ne pas commettre l’adultère. C’était un minimum. Jésus donne toute sa substance à cette loi, en enseignant à ne pas regarder la femme pour la désirer, mais pour l’aimer comme une sœur. Jean XXIII disait de Martin de Porrès que Il aima les hommes parce qu’il les voyait comme […] ses propres frères et sœurs.» En d’autres termes, autrui était un autre lui-même. La charité… … nécessite l’oraison Saint Martin de Porrès était arrivé à la perfection de la loi la charité parfaite. Comment en était-il arrivé là ? Le Père Garrigou Lagrange dit qu’un tel état est impossible sans l’oraison Sans la parfaite oraison on n’arrivera pas à la pleine perfection de la vie chrétienne La Charité parfaite et les Béatitudes, dans la Vie spirituelle, n°196, 1936. Saint Martin de Porrès, avant même de rentrer au couvent, se levait avant le jour pour aller à l’église afin de servir la Messe. Après son travail, il s’enfermait dans sa chambre pour prier. Au couvent, la nuit, Martin priait beaucoup, passant de longues heures devant le Saint Sacrement. Le jour il s’arrêtait pour de courtes et profondes oraisons devant toutes les images pieuses du monastère. … nécessite l’obéissance au Saint Esprit A cette vie de prière, Martin ajoutait l’obéissance ponctuelle aux inspirations du Saint Esprit. Il s’était exercé à l’art De profiter des occasions de la vie pour y trouver Dieu. Le Saint Esprit avait enseigné à Martin le respect des voies de Dieu. A cause de sa peau noire, Martin de Porrès avait été beaucoup humilié. Il avait grandi alors dans l’amour de ceux qui étaient humiliés et de ceux qui humiliaient. D’aimer son prochain. Le Saint Esprit lui inspirait la douceur à l’égard du prochain. Le roseau à demi rompu, c’est parfois, dit Bossuet, le prochain en colère, brisé par sa propre colère ; il ne faut pas achever de le rompre… La mansuétude […] parvient à tout dire, à faire passer les conseils, même les reproches, car celui qui les reçoit sent qu’ils sont inspirés par un grand amour. » Père Garrigou Lagrange, ibidem C’est ainsi que Martin de Porrès parvint à convertir son couvent tout entier à la charité par sa bonté à l’égard de ses frères et par sa sagesse. Des larmes. Le Saint Esprit inspirait à Martin les larmes. A ses frères qui lui reprochaient la vermine qu’apportaient les pauvres, Martin aurait dit La compassion est préférable à la propreté; faites réflexion qu’avec un peu de savon je nettoierai facilement mes couvertures mais avec un torrent de larmes je ne pourrais effacer de mon âme la tâche qu’y aurait faite la dureté à l’égard des malheureux. » Il pleurait devant Dieu de la dureté des conquistadors » à l’égard des Amérindiens, des métisses et des Noirs, et en demandait pardon à Dieu en leur nom. Conclusion L’incarnation de la charité dans l’âme se fait par… … le Christ donné à l’homme La façon dont Martin de Porrès meurt explique le mystère de l’incarnation de la charité dans cette âme. C’est alors qu’on pose sur lui le crucifix qu’il expire. En d’autres termes, le Christ Lui-même s’était donné à lui. Le Christ épris d’amour pour Martin, lui avait donné Sa substance, l’Amour. Le Christ s’était incarné en l’un de ses fils, l’un des plus petits de ses fils, comme souvent… … la contemplation Si Martin de Porrès était devenu le Christ, c’est parce que lui-même avait saisi le Christ dans la contemplation. Il aimait contempler la croix. Là, il y contemplait l’amour infini du Christ pour lui, pour tous et en était saisi Je poursuis ma course, dit S. Paul, pour tâcher de saisir, ayant été saisi moi-même par le Christ Jésus. » Ph. 3, 12 … de petits actes S. Martin de Porrès avait voulu être un donna », c’est-à-dire un domestique à qui on donnait en compensation la nourriture. Il se plaisait à mettre en pratique cet aphorisme que ma mère me répétait dans ma jeunesse La vie humble, aux travaux ennuyeux et faciles, est une œuvre de choix qui veut beaucoup d’amour. » Paul Verlaine Sa charité était inséparable d’actes de prévenance, d’attention. Veux-tu, à ton tour, donner la substance de l’amour à la loi ? Veux-tu que l’amour dans ta vie ait préséance sur toutes choses ? Fais les actes de l’amour. Prions Seigneur, donne-moi Ta charité, je T’en prie. Amen. » Oraison jaculatoire Fais-moi brûler de charité ! » Question Par quels actes ai-je rayonné l’amour du Christ, cette semaine ? Suggestion Inviter quelqu’un à table ou se faire inviter. ^{Christest venu « non pour abolir, mais pour accomplir ». Jésus n’est pas venu sur cette terre afin de s’opposer à la Loi. Son but n’était pas d’empêcher son accomplissement. Au contraire, il la respectait, l’aimait, lui obéissait et il l’a accomplie. Il a accompli les paroles prophétiques de la Loi qui le concernaient ( Luc}

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Cest une grande joie pour moi d’arriver comme curé sur cette paroisse de Chambourcy-Aigremont et d’entendre dès le premier dimanche ces paroles : « le plein accomplissement de la Loi, c’est l’amour ». Voilà le programme de notre année pastorale, voilà le programme de notre vie de chrétien : aimer ! En effet nous sommes créés à l’image de Dieu qui La loi de l’amour dans le cœur “ Oui, je mettrai ma loi au-dedans d’eux, et dans leur cœur je l’écrirai. ” — JÉRÉMIE 3133. 1, 2. a Qu’allons-​nous aborder à présent ? b Comment Jéhovah s’est-​il manifesté au mont Sinaï ? DANS les deux articles précédents, nous avons appris que, lorsque Moïse est descendu du mont Sinaï, son visage jetait des rayons qui reflétaient la gloire de Jéhovah. Nous avons aussi parlé du voile qu’il portait. Abordons à présent une question liée au même épisode, qui est importante pour les chrétiens d’aujourd’hui. 2 Lorsqu’il était sur le mont Sinaï, Moïse a reçu des instructions de la part de Jéhovah. Les Israélites, qui étaient rassemblés au pied de la montagne, ont vu une manifestation impressionnante de la présence divine. “ Il se produisait des tonnerres et des éclairs, et un épais nuage sur la montagne, et un son de cor très fort, si bien que tout le peuple qui était dans le camp tremblait. [...] Le mont Sinaï était tout fumant, parce que sur lui était descendu Jéhovah dans le feu ; et sa fumée montait comme la fumée d’un four, et toute la montagne tremblait violemment. ” — Exode 1916-18. 3. Comment Jéhovah a-​t-​il donné les Dix Commandements à Israël, et qu’a compris cette nation ? 3 Par l’intermédiaire d’un ange, Jéhovah s’est adressé au peuple il lui a donné ce qu’on a appelé les Dix Commandements Exode 201-17. Il ne faisait aucun doute que ces lois provenaient du Tout-Puissant. Jéhovah a écrit ces commandements sur des tablettes de pierre, mais Moïse les a brisées en voyant les Israélites adorer un veau d’or. De nouveau, Jéhovah a écrit ses commandements sur la pierre. Cette fois, quand Moïse est descendu avec les tablettes, son visage jetait des rayons. Tous allaient comprendre que ces lois avaient une portée considérable. — Exode 3215-19 ; 341, 4, 29, 30. 4. Pourquoi les Dix Commandements étaient-​ils très importants ? 4 Les deux tablettes sur lesquelles les Dix Commandements étaient écrits ont été placées à l’intérieur de l’arche de l’alliance, dans le Très-Saint du tabernacle et, par la suite, dans le Très-Saint du temple. Ces lois énonçaient les principes fondamentaux de l’alliance de la Loi mosaïque et posaient le fondement de l’administration théocratique d’un gouvernement national. Elles prouvaient que Jéhovah traitait avec un peuple en particulier, un peuple choisi. 5. Comment les lois que Dieu a données à Israël reflétaient-​elles son amour ? 5 Ces lois en disaient beaucoup sur Jéhovah, notamment sur son amour pour son peuple. Quel don précieux elles constituaient pour ceux qui les suivaient ! Un bibliste a écrit “ Aucun système moral élaboré par l’homme avant ou depuis [...] ne peut approcher, et encore moins égaler ou surpasser, ces dix paroles de Dieu. ” À propos de l’ensemble de la Loi mosaïque, Jéhovah a déclaré “ Si vous obéissez strictement à ma voix et si vous gardez vraiment mon alliance, alors, à coup sûr, vous deviendrez mon bien particulier parmi tous les autres peuples, car toute la terre m’appartient. Et vous, vous deviendrez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte. ” — Exode 195, 6. Une loi écrite dans le cœur 6. Quelle loi a été de bien plus grande valeur que des lois écrites sur de la pierre ? 6 Ainsi, ces lois divines étaient d’une grande valeur. Saviez-​vous cependant que les chrétiens oints possèdent quelque chose qui a bien plus de valeur que des lois écrites sur de la pierre ? Jéhovah a prédit qu’une nouvelle alliance serait conclue, qui serait différente de l’alliance de la Loi contractée avec la nation d’Israël. “ Oui, je mettrai ma loi au-dedans d’eux, et dans leur cœur je l’écrirai. ” Jérémie 3131-34. Jésus, le Médiateur de la nouvelle alliance, n’a pas transmis de code de lois écrit à ses disciples. Il a gravé la loi de Jéhovah dans leur esprit et dans leur cœur par ses paroles et par ses actions. 7. À qui “ la loi du Christ ” a-​t-​elle d’abord été donnée, et qui l’a embrassée par la suite ? 7 Cette loi est appelée “ la loi du Christ ”. Elle a été donnée d’abord, non à la nation d’Israël selon la chair, qui descendait de Jacob, mais à une nation spirituelle, “ l’Israël de Dieu ”. Galates 62, 16 ; Romains 228, 29. L’Israël de Dieu se compose des chrétiens oints de l’esprit. Avec le temps s’est jointe à eux “ une grande foule ” de toutes les nations qui voulait aussi adorer Jéhovah Révélation 79, 10 ; Zekaria 823. Formant “ un seul troupeau ” mené par “ un seul berger ”, les deux groupes embrassent “ la loi du Christ ” ils la laissent gouverner toutes leurs actions. — Jean 1016. 8. Citez une différence entre la Loi mosaïque et la loi du Christ. 8 Contrairement aux Israélites selon la chair, qui étaient soumis à la Loi mosaïque par leur naissance, les chrétiens demeurent sous la loi du Christ par choix. Des facteurs comme la race ou le lieu de naissance n’entrent pas en ligne de compte. Les chrétiens apprennent à connaître Jéhovah et ses voies, et ils désirent accomplir sa volonté. Comme ils ont la loi de Dieu “ au-dedans d’eux ”, écrite en quelque sorte “ dans leur cœur ”, les chrétiens oints n’obéissent pas à Dieu seulement parce qu’il peut punir ceux qui lui désobéissent ; ils ne le font pas non plus uniquement par sens du devoir. Leur obéissance plonge ses racines dans quelque chose de plus fondamental et de bien plus grand. Les autres brebis également obéissent à Dieu parce qu’elles ont sa loi dans leur cœur. Des lois fondées sur l’amour 9. En quels termes Jésus a-​t-​il indiqué que l’essence des lois de Jéhovah était l’amour ? 9 L’essence de toutes les lois et prescriptions de Jéhovah se résume en un seul mot l’amour. Cela a toujours été et sera toujours un aspect essentiel du culte pur. Un jour, on a demandé à Jésus quel était le plus grand commandement dans la Loi. Il a répondu Aime Jéhovah ton Dieu de tout ton cœur, et de toute ton âme, et de toute ta pensée. ’ Le deuxième était Aime ton prochain comme toi-​même. ’ Puis il a ajouté “ À ces deux commandements toute la Loi est suspendue, ainsi que les Prophètes. ” Matthieu 2235-40. Jésus a indiqué par ces paroles que non seulement la Loi comprenant les Dix Commandements, mais encore toutes les Écritures hébraïques étaient fondées sur l’amour. 10. Comment savons-​nous que l’amour est au centre de la loi du Christ ? 10 L’amour de Dieu et du prochain est-​il également au centre de la loi écrite dans le cœur des chrétiens ? Absolument ! La loi du Christ requiert un amour sincère pour Dieu et inclut un commandement nouveau les chrétiens doivent éprouver les uns pour les autres un amour plein d’abnégation. Ils doivent s’aimer comme Jésus a aimé ses disciples. Or, il a donné volontairement sa vie pour ses amis. Il a appris à ses disciples à aimer Dieu et à s’aimer les uns les autres, comme il les a aimés. L’amour hors du commun qu’ils se manifestent mutuellement est la qualité principale à laquelle on reconnaît les vrais chrétiens Jean 1334, 35 ; 1512, 13. Jésus leur a même dit d’aimer leurs ennemis. — Matthieu 544. 11. Comment Jésus a-​t-​il manifesté son amour pour Dieu et pour les humains ? 11 Jésus a laissé un exemple parfait pour ce qui est de manifester l’amour. Lorsqu’il était une créature spirituelle puissante au ciel, il a accepté avec joie de faire avancer les intérêts de son Père sur la terre. Mais il n’a pas seulement offert sa vie humaine afin que d’autres vivent éternellement ; il a montré aux humains comment ils devaient vivre. Il était humble, bon et attentionné. Il soulageait les affligés et les opprimés. Il avait également “ des paroles de vie éternelle ” il aidait inlassablement ses contemporains à connaître Jéhovah. — Jean 668. 12. Pourquoi peut-​on dire que l’amour de Dieu et l’amour du prochain sont étroitement liés ? 12 En réalité, l’amour de Dieu et l’amour du prochain sont étroitement liés. L’apôtre Jean a déclaré “ L’amour vient de Dieu [...]. Si quelqu’un déclare J’aime Dieu ’, et pourtant a de la haine pour son frère, c’est un menteur. Car celui qui n’aime pas son frère, qu’il a vu, ne peut pas aimer Dieu, qu’il n’a pas vu. ” 1 Jean 47, 20. Jéhovah n’est pas simplement à l’origine de l’amour ; il en est la personnification. Tout ce qu’il fait, il le fait par amour. Nous aimons parce que nous sommes créés à son image Genèse 127. En témoignant de l’amour à notre prochain, nous montrons notre amour pour Dieu. L’amour est synonyme d’obéissance 13. Si nous voulons aimer Dieu, que devons-​nous faire en premier lieu ? 13 Comment pouvons-​nous aimer Dieu, alors que nous ne le voyons pas ? En premier lieu, il est indispensable d’apprendre à le connaître. Il est impossible d’aimer réellement un inconnu ou de lui faire confiance. C’est pourquoi la Parole de Dieu nous encourage à apprendre à connaître notre Créateur en lisant la Bible, en priant, et en fréquentant ceux qui le connaissent et l’aiment déjà Psaume 11, 2 ; Philippiens 46 ; Hébreux 1025. Les quatre Évangiles sont particulièrement précieux, car ils révèlent la personnalité de Jéhovah au travers de la vie et du ministère de Jésus Christ. Plus nous connaissons Dieu et lui sommes reconnaissants pour l’amour qu’il nous a témoigné, plus nous avons envie de lui obéir et d’imiter sa personnalité. Si nous aimons Dieu, nous lui obéissons ; cela va de pair. 14. Pourquoi peut-​on dire que les lois de Dieu ne sont pas pesantes ? 14 Quand nous aimons quelqu’un, nous savons ce qui lui plaît et ce qui lui déplaît, et nous en tenons compte. Nous ne voulons pas contrarier une personne que nous aimons. L’apôtre Jean a écrit “ Voici ce que signifie l’amour de Dieu que nous observions ses commandements ; et pourtant ses commandements ne sont pas pesants. ” 1 Jean 53. Ils ne sont ni pesants ni nombreux. C’est l’amour qui nous guide. Nous n’avons pas besoin d’apprendre par cœur un code détaillé de règles qui régirait chacune de nos actions ; nous sommes guidés par notre amour pour Dieu. Si nous l’aimons, nous faisons sa volonté avec plaisir. Nous obtenons ainsi son approbation, ce qui nous est bénéfique, car ses directives sont toujours pour notre bien. — Isaïe 4817. 15. Qu’est-​ce qui nous poussera à imiter Jéhovah ? Expliquez. 15 L’amour de Dieu nous pousse à imiter ses qualités. Quand nous aimons quelqu’un, nous admirons ses qualités et nous cherchons à lui ressembler. Considérez la relation qui unit Jéhovah et Jésus. Ils avaient été ensemble au ciel pendant des milliards d’années peut-être. Ils étaient liés par un amour profond et pur. Jésus ressemblait si parfaitement à son Père céleste qu’il a pu dire à ses disciples “ Qui m’a vu a vu le Père aussi. ” Jean 149. Plus notre connaissance et notre gratitude envers Jéhovah et son Fils grandiront, plus nous aurons envie de leur ressembler. Notre amour pour Jéhovah, allié au soutien de son esprit saint, nous insufflera la force de nous dépouiller de la vieille personnalité avec ses pratiques, et de nous revêtir de la personnalité nouvelle ’. — Colossiens 39, 10 ; Galates 522, 23. L’amour en action 16. En quel sens montrons-​nous notre amour pour Dieu et pour notre prochain lorsque nous prêchons et enseignons ? 16 Nous qui sommes chrétiens, nous laissons notre amour pour Dieu et pour notre prochain nous inciter à participer à la prédication du Royaume et à l’œuvre qui consiste à faire des disciples. Ce faisant, nous plaisons à Jéhovah Dieu, “ qui veut que toutes sortes d’hommes soient sauvés et parviennent à une connaissance exacte de la vérité ”. 1 Timothée 23, 4. Nous pouvons trouver de la joie à aider d’autres personnes à avoir la loi du Christ écrite dans leur cœur. Nous prenons aussi plaisir à les voir transformer leur personnalité afin de refléter les qualités de Jéhovah 2 Corinthiens 318. Voilà vraiment le plus beau cadeau que nous puissions faire à quelqu’un l’aider à connaître Dieu. Ceux qui acceptent l’amitié de Jéhovah peuvent en bénéficier pour l’éternité. 17. Pourquoi est-​il sage de cultiver de l’amour pour Dieu et pour autrui plutôt que pour les biens matériels ? 17 Nous vivons dans un monde où on attache beaucoup d’importance aux biens matériels, et même où on les aime. Pourtant, ils ne sont pas éternels. Ils peuvent s’abîmer ; on peut les voler Matthieu 619. La Bible lance cette mise en garde “ Le monde est en train de passer, et son désir aussi, mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure pour toujours. ” 1 Jean 216, 17. Oui, Jéhovah demeurera pour toujours, ainsi que ceux qui l’aiment et qui le servent. N’est-​il donc pas sage de cultiver de l’amour pour lui et pour autrui, plutôt que de rechercher les choses du monde, qui ne sont, au mieux, que temporaires ? 18. Comment une missionnaire a-​t-​elle manifesté un amour plein d’abnégation ? 18 Ceux qui poursuivent l’amour glorifient Jéhovah. Parlons de Sonia, missionnaire au Sénégal. Elle a étudié la Bible avec Heidi, une femme que son mari non croyant, atteint du sida, a contaminée. Après la mort de ce dernier, Heidi s’est fait baptiser, mais sa santé s’est bientôt dégradée, au point qu’elle a été hospitalisée. Sonia raconte “ Le personnel de l’hôpital a fait tout son possible, mais ils n’étaient pas nombreux. On a demandé des volontaires dans la congrégation pour s’occuper d’elle à l’hôpital. La deuxième nuit, je suis restée sur une natte près de son lit, et j’ai aidé à la soigner jusqu’à sa mort. Son médecin a déclaré Notre plus gros problème est que, souvent, même les membres de la famille du malade l’abandonnent dès qu’ils savent qu’il a le sida. Pourquoi, alors que vous n’êtes pas de sa famille, pas de son pays, pas même de sa race, acceptez-​vous de prendre des risques ? ’ J’ai expliqué qu’à mes yeux Heidi était réellement ma sœur, aussi proche que si nous avions la même mère et le même père. Je me suis attachée à cette nouvelle sœur, si bien que j’ai pris plaisir à m’occuper d’elle. ” Soit dit en passant, bien que Sonia ait soigné Heidi avec amour, elle n’est pas pour autant tombée malade. 19. Quelles occasions saisirons-​nous si la loi de Dieu est dans nos cœurs ? 19 De nombreux serviteurs de Jéhovah sont des exemples d’amour désintéressé. Aucun code de lois écrit n’identifie le peuple de Dieu aujourd’hui. À la place, nous voyons l’accomplissement de ce qui est mentionné en Hébreux 810 “ Voici l’alliance que je contracterai avec la maison d’Israël après ces jours-​là ’, dit Jéhovah. Oui, je mettrai mes lois dans leur pensée, et dans leurs cœurs je les écrirai. Oui, je deviendrai leur Dieu, et eux deviendront mon peuple. ’ ” Chérissons toujours la loi de l’amour que Jéhovah a écrite dans nos cœurs. Saisissons chaque occasion de manifester cette qualité. 20. Pourquoi la loi du Christ est-​elle un bien d’une valeur inestimable ? 20 Quelle joie de servir Dieu au sein d’une famille internationale qui pratique un tel amour ! Ceux qui ont la loi du Christ dans leur cœur possèdent un bien d’une valeur inestimable dans ce monde dépourvu d’amour. Non seulement ils bénéficient de l’amour de Jéhovah, mais encore ils se délectent du lien d’amour qui soude leur famille de frères. “ Voyez ! Qu’il est bon et qu’il est agréable pour des frères d’habiter unis ensemble ! ” Bien qu’ils résident dans de nombreuses nations, qu’ils parlent de nombreuses langues et qu’ils représentent de nombreuses cultures, les Témoins de Jéhovah sont unis comme aucune autre religion. Cette unité leur vaut l’approbation de Dieu. Le psalmiste a écrit “ C’est là [dans un peuple uni par l’amour] que Jéhovah a ordonné que soit la bénédiction, oui la vie pour des temps indéfinis. ” — Psaume 1331-3. Que répondriez-​vous ? • Quelle était l’importance des Dix Commandements ? • Qu’est-​ce que la loi écrite dans les cœurs ? • Quel rôle l’amour joue-​t-​il dans “ la loi du Christ ” ? • De quelles façons pouvons-​nous manifester notre amour pour Dieu et pour notre prochain ? [Illustration, page 25] Les Israélites avaient des lois écrites sur des tablettes de pierre. [Illustrations, page 26] Les chrétiens ont la loi de Dieu dans leur cœur. [Illustrations, page 28] Sonia avec une jeune Sénégalaise à l’assemblée de district de 2004.

LAMOUR EST L'ACCOMPLISSEMENT DE LA LOI. Texte Biblique Romains 13/8 Plan De Lecture Quotidienne Actes 15/22-35 ; Exode 26/31 à 27/19 ; Psaume 72 " Ne devez rien à personne, si ce n'est de vous aimer les uns les autres; car celui qui aime les autres a accompli la loi ".

^{L'Amour est l'accomplissement de la LoiIntroduction - Il y a des " maintenant " de Dieu dans nos vies - Ex L'étudiant qui quitte le foyer familial pour une ville étrangère Le célibataire qui trouve l'âme sœur L'arrivée d'un enfant L'éducation d'un enfant Orientation professionnelle Retraite professionnelle // Étapes spirituelles la nouvelle naissance aujourd'huiLecture biblique Deut 10 12-13Explication - Contexte Moïse passe la main à Josué… rappel des lois de Dieu civiques, morales, militaires, etc. - La loi résumée craindre Dieu, observer sa loi, l'aimer de toute sa force - différence entre la loi et la grâce La loi me dit ce qui est bon, la grâce me donne la force de l'accomplir - Echec du peuple d'Israël Argumentation - Jésus a dit " tu aimeras le Seigneur de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force… " - Lecture Jean 14 15-18, 23 … Jésus dit "celui qui m'aime garde mes commandements " l'Esprit consolateur nous est donné pour garder le commandement de Dieu. - Lecture Romains 13 8 " ne devez rien à personne si ce n'est de vous aimer les uns les autres car celui qui aime les autres a accompli la loi… l'amour est donc l'accomplissement de la Loi" - La puissance de la nouvelle alliance accomplir la loi de Dieu par l'Esprit de Dieu ! Galates 3 12, la loi révèle le péché et nous conduit à la foi en Christ et à la grâce ! - Il est simple d'aimer Dieu Jean 4 19 " nous l'aimons car il nous a aimé le premier " // La femme pécheresse la Loi la condamnait, Jésus lui fait Grâce, lui donne le pardon, la force de ne plus pécher. - En réalité, la grâce est plus exigeante que la loi !Application 1. Ados- jeunes franchis l'étape de la tentation du flirt… aime Dieu plus que tout, il te comblera ! 2. Compromis / Internet, pornographie / fraude professionnelle … aime le plus que tout ! Se cacher de Dieu, avoir honte de lui, affiche toi pour lui, aime le plus que tout ! 3. Dans l'adversité, l'épreuve, la tentation de tout lâcher aime le plus que tout ! ex Daniel 4. Tentation de garder une passion, ex le jeune homme riche. Image du singe et de la cacahuète. Illustration - Jésus a surmonté la tentation du Désert ! Matthieu 4 Jésus était venu apporter le royaume de Dieu sur terre, le diable les lui offrait tous ! Il aurait pût accomplir sa mission sans passer par la Croix ! Il a préféré aimer son Père en obéissant à Sa volonté ! - Ex d'Abraham avec Isaac "… maintenant, je sais que tu m'aimes ! " - Reportage de cette femme qui veillait sur son fils psychologiquement malade… et dangereux !Conclusion - plus j'aime Dieu, plus il me remplit de son Amour - plus il me remplit de son Amour, plus je garde ses commandements - plus je garde ses commandements, plus j'ai d'assurance - plus j'ai d'assurance, plus j'ai de victoires - plus j'ai de victoires, plus j'acquiers de la maturité ! L'amour est la base de tout !!! La connaissance me donne du discernement, Jésus nous donne la puissance de la grâce, le consolateur ! Reviens au lieu de rendez vous Divin, Il y a une étape à franchir aujourd'hui ! Vous avez aimé ? Partagez autour de vous !} Lesévangiles nous montrent que c’est par et dans la relation que peut éclore le germe de l’amour. L’amour est la qualité de la relation. Ainsi, la relation vécue dans cette perspective est la voie royale. Le message essentiel des évangiles est récapitulé dans cette parole : « Tu aimeras ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force et tu aimeras ton prochain

LE SECRET DU SUCCÈS Jour 25 L’amour l’accomplissement de la loi L’amour ne fait pas de mal au prochain l’amour est donc l’accomplissement de la loi Romains 1310 Comme c’est merveilleux et réconfortant de savoir que vous ne devez pas vous efforcer d’accomplir les Dix Commandements, encore moins toute la Loi! Lorsque vous marchez dans l’amour, vous avez accompli la loi “L’amour ne fait pas de mal au prochain l’amour est donc l’accomplissement de la loi” Romains 1310. Les gens de l’Ancien Testament ne pouvaient pas fonctionner dans l’amour comme un mode de vie. Mais en tant que nouvelle créature, l’amour est intrinsèque à votre nature; vous n’avez pas à vivre selon les commandements, mais réalisez que l’amour est devenu votre style de vie. La Bible dit dans Romains 5 5 que l’amour de Dieu a été versé dans nos cœurs par le Saint-Esprit. Cet amour est ce qui vous pousse à faire la volonté du Père et à vivre pour lui “en fait, l’amour du Christ nous oblige, car nous sommes arrivés à cette conclusion qu’un seul est mort pour tous, donc tous sont morts; et qu’il est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et est ressuscité pour eux. “ Deuxième lettre à Corinthiens 5 14-15 En tant que chrétien, vous êtes appelé à aimer. Sans amour, vous ne pouvez pas vivre une vie authentique en tant qu’enfant de Dieu, cela fonctionne dans l’amour de Dieu chaque jour et à tout moment, peu importe qui et ce que vous rencontrez! confession L’amour de Dieu s’est répandu dans mon cœur. Je suis le fils de l’amour d’un Dieu d’amour. L’amour est mon mode de vie. Je n’ai aucun mal à vivre en amour avec les autres, c’est ma nature d’aimer. La haine, la méchanceté, l’orgueil et l’inimitié n’ont pas de place en moi, au Nom de Jésus. Amen!

Lamour ne fait point de mal au prochain : l’amour est donc l’accomplissement de la loi. La loi divine nous montre comment aimer Dieu et comment aimer les êtres humains. Elle exprime le mode de vie divin, qui est une voie d'amour. Ainsi, si c’est l'amour qui nous motive, nous obéissons et nous accomplissons la loi de Dieu.

^{Samedi, 13 juin 2020 Saint Antoine de Padoue, prêtre et docteur de l’Église Couleur liturgique blanc Évangile selon saint Matthieu 5, 33-37 En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples Vous avez encore appris qu’il a été dit aux anciens Tu ne manqueras pas à tes serments, mais tu t’acquitteras de tes serments envers le Seigneur. Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas jurer du tout, ni par le ciel, car c’est le trône de Dieu, ni par la terre, car elle est son marchepied, ni par Jérusalem, car elle est la Ville du grand Roi. Et ne jure pas non plus sur ta tête, parce que tu ne peux pas rendre un seul de tes cheveux blanc ou noir. Que votre parole soit “oui”, si c’est “oui”, “non”, si c’est “non”. Ce qui est en plus vient du Mauvais. » Prière Comme toujours, tu veux annoncer le Royaume que tu es venu inaugurer et que tu veux voir vivre par les hommes de tous les temps et de toutes les civilisations qui se trouvent ici-bas. Seigneur, merci pour les enseignements que tu veux nous donner pour que nous les vivions avec toi. Demande Tu nous demandes de vivre au milieu d’un monde qui est de plus en plus indifférent à Dieu et tu sais combien ce monde a besoin d’ouvriers pour se construire. Tu sais aussi que ces ouvriers ont besoin de tes grâces pour être fidèles et donner du sens à la vie qu’ils devront vivre aujourd’hui dans ce monde infidèle. Seigneur, que je sache te laisser faire ta demeure en moi, pour que tu fasses ta demeure ici-bas. Réflexion Seigneur, tu nous invites à revivre le Décalogue reçu par Moïse sur le Mont Sinaï cf. Ex 20. Seul l’Esprit Saint peut conduire cette médiation il est celui que tu as promis à tes fidèles et qui nous enseignera tout ce que nous devons connaître. Vous avez encore appris qu’il a été dit aux anciens … »Ici, c’est un rappel du Décalogue reçu par les anciens et à transmettre de générations en générations jusqu’à la fin des temps. L’appel que Jésus réitère à ses apôtres, et à nous aujourd’hui, n’est pas une option c’est un commandement. Dieu nous veut saints Il nous a choisis, dans le Christ, avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints, immaculés devant lui, dans l’amour. » Ep 1, 4 C’est lui qui a l’initiative de la vie. Le peuple de Dieu, aujourd’hui, c’est nous, son Église. Celle-ci est Une, sainte, catholique et apostolique ». Par l’Alliance, nous sommes tenus à l’obéissance au Décalogue reçu au Mont Sinaï et transmis par Moïse. La sainteté n’est pas une option parmi d’autres et nous y sommes tous appelés. Eh bien ! moi, je vous dis de ne pas jurer du tout. »Nous n’avons pas à faire de serments. Nous ne devons pas non plus jurer » parce que ce serait, d’une certaine façon, engager la vérité de Dieu dans les actes que nous posons si notre vie est vécue en vérité selon le désir de Dieu, lui en tiendra compte. Les hommes avec lesquels nous vivons doivent pouvoir nous faire confiance et si notre vie est vécue en fonction de Dieu et de sa volonté, nous pouvons être en paix. Il nous faut aimer Dieu avant d’aimer le monde parce que Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui. » écrivait saint Jean 1 Jn 2, 15. Si nous sommes en paix avec nous-mêmes, les commentaires des personnes avec lesquelles nous vivons ne doivent pas nous troubler il suffit que notre oui soit oui, tout le reste est du faut-il que nous soyons honnêtes envers nous-mêmes et fidèles à cette Loi divine. Tous nos engagements nous mettent face à nos actes et exigent notre totale sincérité. Il faut respecter la vérité à chaque instant de l’existence. Que votre parole soit “oui”, si c’est “oui”, “non”, si c’est “non”. »La sincérité doit nourrir le serment. Le Seigneur sait que, au quotidien, nous avons du mal à rester fidèles à la vérité, à sa vérité. Il nous faut apprendre à y rester quotidiennement fidèles parce qu’elle est vitale. Il est fondamental d’être fidèles à ce que l’on dit dans les actes que nous accomplissons ou les paroles que nous prononçons. Et là, c’est un art de vivre » qui se vit à chaque instant, dans les petites ou les grandes choses. C’est dans notre cœur, devant Dieu, que nous devons vivre la Loi divine, transmise de générations en générations, du plus petit détail au plus important, et à chaque instant. Dialogue avec le Christ Qui a découvert le Christ se doit de conduire les autres vers lui. On ne peut garder pour soi une grande joie. Il faut la transmettre. » disait le pape Benoît XVI aux jeunes réunis à Cologne en 2005 pour les JMJ. Mais, en méditant ce texte, il est aussi une attitude qu’il est impératif de conserver c’est celle de l’humilité, attitude fondamentale du disciple. Notre comportement ne doit jamais être ostentatoire, ni manifester notre supériorité. Tout dépend du cœur avec lequel on s’adresse à Dieu et avec lequel on lui répond. Là seulement réside la gloire de fais-moi bien comprendre que le trésor du Royaume ne se découvrira qu’en cherchant la justice et la miséricorde de Dieu. Il faut construire sa vie sur le roc de la vérité en écoutant les paroles de Jésus pour les mettre en pratique. Résolution Aller de l’avant sans orgueil en demandant humblement la grâce d’entendre et de comprendre la volonté de Dieu dans les actes que j’ai à poser. Cécile Beaure d’Augères, consacrée de Regnum Christi Méditations Regnum ChristiTexte de l’Évangile et informations liturgiques © AELF – Paris – Tous droits réservés}

Romains13:10 – L’amour est l’accomplissement de la loi NOUS SOMMES SOUS LA LOI DE L'AMOUR. Marc 16 verset 16 (la Bible) — Romains 13:10 – L’amour est l’accomplissement de 1.5M ratings 277k ratings See, that’s what the app is perfect for. Sounds perfect Wahhhh, I

^{les forumsForum Blabla 18-25 ans Etoile Abonnement RSS Réglages Mise en forme JVCode Afficher les avatars Afficher les signatures Afficher les spoilers Miniatures Noelshack Sujet L'amour est donc l'accomplissement de la loi. RépondreNouveau sujetListe des sujets 1 Smallpools MP 05 avril 2022 à 021351 Eh ouais, cette redpill paulinienne est toujours vraie 1 Nouveau sujetListe des sujets Répondre Prévisu ? Victime de harcèlement en ligne comment réagir ? Sous-forums Religion Infos 0 connectés Gestion du forum Modérateurs Suumas, Love-n-peace, odoki, LikeGod, [FIREWORK] Contacter les modérateurs - Règles du forum Sujets à ne pas manquer Aucun sujet à ne pas manquer La vidéo du moment} Romains13:10 - L’amou est l’accomplissement de la loi Dans ces deux commandements, qui parlent de l’amour envers Dieu et de l’amour des uns envers les autres, c’est «toute la Loi et les prophètes» qui y est contenu. Littéralement: Tout l’enseignement de l’Ancien Testament est suspendu à et provient de ces Résumé Index Plan Texte Notes Citation Auteur Résumés L’étude reprend la philosophie inaugurée par La réciprocité des consciences 1942 en fonction de philosophies plus récentes de l’intersubjectivité E. Lévinas et F. Jacques. Après avoir montré comment le caractère fondamental de la réciprocité fonde la causalité des personnes et se fonde sur le Dieu personnel et tripersonnel, elle revient d’une manière critique sur une possible mise en tutelle d’une pensée personnaliste par une pensée religieuse. L’amour n’aurait-il pas laissé en retrait la réciprocité, la personne la relation, la communion la communication, enfin l’intime le social ? On ne saurait pourtant oublier Maurice Nédoncelle. Il a défendu avec raison une priorité de la réciprocité sur l’altérité, dans l’intersubjectivité ; de la personne sur la nature, dans la théologie ; de la souffrance sur le péché, dans la théodicée. The article takes up again the philosophy inaugurated by La Réciprocité des consciences 1942, taking into account more recent philosophical philosophies about intersubjectivity E. Levinas and F. Jacques. After clarifying how the basic character of reciprocity is the founding stone of the causality of the persons and is founded on the personal God in three persons, the study goes back to a criticism of a possible supervision of a personnalist way of thinking by a religious way of thinking. Love may have left reciprocity in the background, just like persons and relation, communion and communication, and finally privacy and the social field. Yet Maurice Nédoncelle cannot be left aside. He quite rightly defended the priority of reciprocity over alterity, within intersubjectivity; of the person over nature within theology; of suffering over sinning in the de page Entrées d'index Haut de page Texte intégral 1 J. LACROIX retenait cette désignation en classant M. Nédoncelle parmi les philosophies de l’exist ... 2 Quand un philosophe accueille et distille à sa manière dans sa philosophie le message surnaturel ... 1Maurice Nédoncelle 1905-1975 fut doyen de notre Faculté de théologie catholique entre 1956 et 1967. S’il y a enseigné l’apologétique à partir de 1945, il acquit une notoriété à la fois par ses travaux sur le catholicisme anglais et ses recherches philosophiques sur l’intersubjectivité, celles-ci inaugurées par une thèse soutenue à la Sorbonne en 1942 La réciprocité des consciences. Publié à plusieurs reprises dans la collection Philosophie de l’esprit », aux côtés de Lavelle et Le Senne, ses fondateurs, mais aussi de Forest, Lachièze-Rey, Nabert, Marcel, etc., Nédoncelle verra sa pensée qualifiée de philosophie chrétienne 1 », expression qu’il a lui-même revendiquée et sur laquelle il s’est expliqué 2. 3 La présente initiative a été prise à la suite d’une demande composer une notice et réunir quelque ... 2Bien que le centenaire de sa naissance soit resté dans l’oubli, ou parce qu’il l’a été, l’idée m’est venue de relire sa philosophie de l’intersubjectivité à partir de développements plus récents de l’intersubjectivité dans la philosophie 3. On négligera donc les études relatives au catholicisme anglais, même si la philosophie religieuse de H. Newman et de F. von Hügel ne pouvait laisser indifférent un penseur qui se refusait à séparer la question de l’intersubjectivité et la question de Dieu. 3Avant de montrer comment s’est opéré le passage d’une question à l’autre, puis quelle en serait l’actualité ou l’inactualité philosophique, il convient de définir le sens de la relecture annoncée. I. LE SENS D’UNE RELECTURE 4Il serait imprudent de présumer chez une majorité des lecteurs une connaissance même sommaire des thèses exposées dans La réciprocité des consciences. Je n’entends pourtant pas sortir simplement Nédoncelle de l’ignorance ou de la méconnaissance, en proposer une lecture de substitution, répétition ou rectification ; seulement réparer un oubli, réveiller un souvenir ou écarter un malentendu. Relire une œuvre est la lire dans un nouvel horizon de compréhension. Si cette lecture ne s’arrête pas à faire apparaître la cohérence de l’œuvre, elle cherchera à en révéler l’intérêt de différentes façons en fonction des questions qu’elle pose ou qui sont à lui poser ; en fonction de son traitement des sources ou de ses rapports à un contexte ; en fonction encore de sa réception ou non dans la communauté et le monde de ses lecteurs contemporains ou postérieurs. C’est cette toute dernière relecture qui nous retiendra reprendre le discours de Nédoncelle sur la réciprocité interpersonnelle dans l’horizon d’une intersubjectivité communicante élaborée, parfois de manière contradictoire, dans plusieurs philosophies significatives de notre temps. 5Relire une œuvre requiert toujours de la respecter. La nôtre, chacun le reconnaîtra, n’a pas fait école. Elle n’a guère laissé de traces dans la littérature philosophique ni héritages, ni emprunts, ni influence. Lorsqu’on cherche des antécédents à la pensée de la réciprocité des sujets, un autre nom s’impose, qui appartient à la génération précédente M. Buber. Ainsi privée d’appuis identifiables dans le présent, une relecture de Nédoncelle ne risque-t-elle pas de céder à une sollicitation arbitraire ? Trois choix doivent en effet être écartés établir un rapport terme à terme entre la pensée de Nédoncelle et des philosophies plus récentes ; soumettre la reprise de cette pensée à une problématique qui lui était étrangère ; inversement, la couper d’une dimension qu’elle tenait pour essentielle. Alors que la première hypothèse ne préserverait pas la cohérence propre à toute vraie philosophie, la seconde substituerait ici le langage à l’existence comme lieu primordial de l’intersubjectivité, là où la troisième séparerait la réciprocité des sujets de celui que Nédoncelle affirmait en être l’origine et la fin absolues, Dieu. 6Si aucune de ces trois interprétations ne satisferait au respect dû à une œuvre, comment demeure-t-il possible d’anticiper l’horizon actuel de l’intersubjectivité dans et pour une relecture de la philosophie de Nédoncelle ? Un regard rétrospectif doit permettre uniquement de mettre en lumière des corrélations conceptuelles qui ont été plus tard développées ou, au contraire, abandonnées. Sélective, par contrainte autant que par décision, l’interprétation assumera les obligations communes envers un texte. Les premières corrélations réuniront l’altérité et la réciprocité, l’identité et la différence, l’intersubjectivité et la connaissance, le subjectif et le collectif. Les secondes feront reconnaître en Dieu et en lui seul la source à la fois originaire et salutaire de l’intersubjectivité. La démarche annoncée se confirme donc. Aussi prédisposé soit-il, seul un retour scrupuleux sur l’intersubjectivité selon Nédoncelle, ressaisie dans son immanence puis dans sa transcendance, permettra d’en découvrir les ressemblances et dissemblances avec d’autres modèles philosophiques plus proches de nous. De la patience est requise pour discerner ce que notre philosophe a ouvert ou fermé, mais aussi ce qui a été refermé après lui, avec le discrédit jeté sur les philosophies dites religieuses ou chrétiennes. II. L’INTERSUBJECTIVITÉ CHEZ NÉDONCELLE 4 Une preuve éloquente en est donnée par M. NÉDONCELLE, Philosophie de la religion », dans R. KLIBA ... 5 M. NÉDONCELLE, La réciprocité des consciences. Essai sur la nature de la personne, Paris, Éd. Monta ... 7Nédoncelle a beaucoup écrit durant les quelque trente années qui ont suivi sa Thèse et sur les questions engagées par celle-ci. Il a repris ces questions à leur racine, le fait fondamental et indémontrable de la réciprocité. Il en a exploré les conséquences personnalistes à travers des études sur la fidélité, l’amour ou la prière. Il les a aussi élargies vers d’autres questions, en particulier celle du rapport des personnes à l’être. Il leur a enfin intégré des réflexions suscitées par l’actualité philosophique, y compris les écrits de J. Lacan et de E. Lévinas. Il faut relever l’étendue de la culture de Nédoncelle, largement européenne 4. Les limites, toutes relatives, de la présente étude la justifient pourtant de privilégier deux ouvrages La réciprocité des consciences et Vers une philosophie de l’amour et de la personne. Quelques autres titres apporteront parfois confirmations ou compléments 5. 1. L’intersubjectivité dans son immanence 8Remettant à un second parcours la relation de l’intersubjectivité à Dieu, par la médiation des valeurs et des maux, notre premier parcours doit parler successivement de la réciprocité a, de la personne b, de la connaissance c, finalement de la société d. Le choix de ces thèmes et de leur ordre répond pour une part au caractère rétrospectif de notre étude. La dernière partie en montrera les raisons. 9Une lecture même distraite des seuls titres et sous-titres des livres de Nédoncelle indique que le centre de sa pensée a été la personne. C’est la personne qui est vouée à un amour aspirant à l’éternité. Sans aucune dépendance à l’égard du mouvement suscité par E. Mounier, la philosophie de Nédoncelle a été et s’est laissé identifier sous le vocable de personnalisme chrétien promotion d’une personne pour laquelle se pose la question du salut mais qui demeure à distance de toute collectivité ou communauté. Si l’identité personnelle de l’étant humain a été et est resté le pivot de cette philosophie, celle-ci a trouvé son commencement dans un donné fondamental, un fait primitif et indémontrable l’existence d’une réciprocité humaine », la relation mutuelle des consciences » RC 16. La relation première du sujet, qui n’attend aucune justification, n’est pas au monde mais à autrui et elle apparaît réciproque. L’altérité passe dans la réciprocité toute perception d’autrui implique un minimum de réciprocité » AP 109. Le Moi se trouve placé immédiatement devant un Toi qui lui présente non une limite mais un idéal cf. RC 72. Le Nous est un présupposé avant de devenir un résultat. 6 M. NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie. Le défi personnaliste, Louvain et Paris, Nauwelaerts ... 7 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 91. 8 Ibid., p. 134. 10a L’intersubjectivité définie par la réciprocité des consciences se révèle antérieure aux relations qui l’extériorisent dans une finalité ou un objet, par exemple une relation contractuelle. En retour, amour et communion expriment au mieux cette réciprocité qui atteint sa fin en elle-même. L’amour, volonté de promotion mutuelle » RC 319, suppose une unité entre agapè et eros. Toute antinomie doit être écartée entre dévouement et sentiment, donner et recevoir. Les deux mouvements ont une égale dignité. Dans le don de soi, écrit Nédoncelle, il y a donc une mise en valeur du toi par le moi, c’est-à-dire une agapè ; et une mise en valeur du moi par le toi, c’est-à-dire un eros. » AP 119 L’auteur rappelle avec insistance que la réciprocité est constitutive d’un véritable amour. Il ne déroge jamais à l’intuition qui fut à l’origine de sa Thèse. On le vérifie dans son interprétation de la causalité et de la générosité. La causalité n’est pas seulement naturelle. Elle est aussi personnelle c’est une causalité mutuelle ou intersubjective. Il s’y produit, cas unique, une coïncidence du même et de l’autre. C’est grâce à cette causalité que la réciprocité devient un processus qui est une création de soi par soi grâce à une création de soi par l’autre » AP 112 chacun en voulant l’autre se veut lui-même » RC 42. La réflexivité naît dans la réciprocité, la personnalité dans l’intersubjectivité. Si la réciprocité manque au contraire à la générosité, qui consent à un amour non partagé, Nédoncelle conclut que cette dernière est à la fois moralement nécessaire » et métaphysiquement insuffisante » si elle était seule, elle se détruirait » RC 256. Un amour donné ne constituera jamais un amour accompli s’il n’est pas reçu. Tout comme l’amour, la communion défend la primauté de la réciprocité intersubjective. Mais alors que la Thèse l’opposait à la participation et à l’assimilation, relations qui réduisent les personnes respectivement à leurs attributs et à la nature cf. RC 39, au lieu de soutenir l’altérité d’un Je et d’un Tu dans l’identité d’un Nous, les derniers textes la différencient de la communication. Entre les deux moments, Nédoncelle avait jugé nécessaire d’ajouter une doctrine de l’être à sa description de l’intersubjectivité une tentative d’approfondissement plutôt qu’une conversion 6 ». Si l’être pose une relation entre les étants qui précède toute autre relation, y compris l’intersubjectivité, il ne saurait se substituer à celle-ci, en récuser le caractère premier dans l’expérience et pour la raison. L’être est possibilité de communication en vue de la communion 7 ». Inversement, écrit Nédoncelle, la communicabilité n’est pas pensable ni réelle sans la communion qui est son paradis perdu ou attendu 8 ». Alors que la communion est interpersonnelle, la communication est opérationnelle. Elle n’est pas circulaire mais transitive. Elle cherche à extérioriser, objectiver, transmettre. Si la connaissance du monde s’établit entre communion et communication, l’identité des personnes relève exclusivement de la communion intersubjective, jusqu’à limiter celle-cià la dyade. Le propos si tranchant des premières pages de la Thèse pourra être atténué, il ne sera pas démenti Au-delà de l’amitié commence la foule » RC 17. 9 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 82. 11b L’identité des personnes dérive donc de la causalité intersubjective. La vraie causalité, comme la vraie altérité, est personnelle. C’est seulement par métaphore qu’elle se trouve appliquée à l’infrahumain cf. RC 277. Même lorsque l’ordre personnel sera réparti entre deux aspects, l’un relatif à la personnalité de l’étant, l’autre à l’anonymat de l’être, le terme de causalité ne sera d’abord attribué qu’au premier aspect 9. Tout concourt à ne jamais distraire l’attention de la constitution de la personne. Le Toi et le Moi sont l’un pour l’autre à la fois cause et effet. Le Nous est aussi bien conséquent qu’antécédent. La réciprocité s’exprime, sans s’aliéner, en une perpétuelle circularité. Nédoncelle, libre de complaisance et même d’application envers la philosophie de l’École, entend affranchir le concept de personne de celui de substrat. Celle-ci n’est pas le support individuel d’une nature spirituelle mais la présence unique que je trouve en autrui et en moi par la conscience » RC 54. Elle n’est toutefois pas davantage une pure conscience de soi, une affirmation spontanée de soi à partir de soi. L’autonomie que je me donne, est-il noté, est ontologiquement à la mesure des présences que j’ai reçues » AP 111. C’est une autonomie hétéronome ou une autonomie sans autarcie, pour le dire en prenant quelque distance à l’égard du lexique de Nédoncelle. Lui-même parle régulièrement d’ identité hétérogène » AP 43, 109, 245 en vue de réunir l’identité du Nous avec la singularité du Moi et du Toi cf. RC 81, l’hétérogénéité de chaque personne étant de plus en plus affirmée face à leur identité collégiale. L’appel de chacun à une singularité personnelle l’oblige à chercher son accomplissement par lui-même selon une perspective à la fois unique et universelle » AP 75. Chacun se veut lui-même en se voulant l’autre d’un autre ; et inversement, convient-il de préciser, pour que la singularité personnelle ne disparaisse pas dans l’identité interpersonnelle. 10 Cf. M. NÉDONCELLE, Sensation séparatrice et dynamisme temporel des 11 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 81 je souligne. Voir ici p. 79-83 Dialectique et ... 12 Ibid., p. 82. 13 Ibid. 12c L’intersubjectivité se découvre efficiente à la fois sous le mode interpersonnel de l’identité et sous le mode personnel de l’hétérogénéité. Mais sa causalité ne s’exerce-t-elle pas aussi au-delà des personnes, soit dans leurs activités, à commencer par l’activité de connaissance ? Si l’épistémologie ne retient pas particulièrement l’intérêt de Nédoncelle, la question trouve chez lui quelques échos. Dès le commencement, la personne est définie comme perspective unique et universelle. À ce titre, elle se rend présente non seulement à une autre conscience mais à toute la réalité, selon toutefois une attention singulière cf. RC 67. Apparaît plus tard l’expression originale de connaissance altruiste », mais avec un double sens possible. D’une part, les données supposent un don cf. AP 258, de sorte qu’il y aurait lieu d’évoquer une connaissance coopérative. D’autre part, seule la communion de soi avec autrui permet véritablement de le connaître 10. Ailleurs encore, Nédoncelle fait valoir une synergie, une co-création des partenaires, une mutualité inventive qui s’exerce sur eux ou au-delà d’eux 11 ». Action et connaissance s’inscrivent dans cet au-delà. Le terme de partenaires est appelé par celui de dialogue. Alors que le dialogue n’était pas distingué précédemment de la communion, il entre ici dans le champ de la connaissance. Or, si l’interpersonnel, constitutif du dialogue, précède le cognitif, le dialogue sans dialectique, est-il précisé, risque de déchoir rapidement dans l’incohérence 12 » Le premier cherche à relier causalement les sujets, la seconde à expliquer identiquement la multitude des opérations subjectives 13. » Nous avons là une conséquence de la distinction avancée entre la relation d’étant à étant, entendue comme interpersonnelle, et la relation des étants à l’être, rendue à l’anonymat, où revient la différenciation entre communion et communication. 13d Après avoir distingué la réciprocité des consciences comme fait de la raison, puis en avoir suivi les effets sur l’identification des personnes et la construction du savoir, le premier fortement attesté, le second plutôt problématique, il reste à déterminer les contours sociaux de la réciprocité. Celle-ci, on l’a déjà relevé, se limite à la dyade, un mot cher à Nédoncelle. Ses auditeurs, je l’ai constaté, n’ont pas oublié la restriction la multitude commence aussitôt après la dyade. La formule inflexible du progrès spirituel n’est que le monologue ou le dialogue, jamais le bruit confus de la foule » AP 226. Si le philosophe affirme que l’œuvre consolide la réciprocité à travers institutions et symboles, il s’emploie le plus souvent à minimiser, voire disqualifier, les manifestations collectives, singulièrement dans sa Philosophie de l’amour et de la personne. La communion des esprits doit se substituer à la communauté de l’espèce. À l’histoire des communautés spontanées, ou même voulues par les personnes, déclare Nédoncelle, nous avons superposé la seule histoire qui émane directement de l’esprit et qui puisse le consoler ou l’orienter la succession des biographies et l’analyse des consciences » AP 230. Il y a là, assurément, une critique non voilée de Hegel. La réalité spirituelle s’arrête à l’esprit subjectif. L’esprit objectif introduirait une contradiction. L’autonomie de la volonté s’accomplit exclusivement dans l’ordre interpersonnel. Alors que la morale est commandée par la personne, qui doit se donner pour se posséder mais aussi se posséder pour se donner, la sagesse en politique demande de ne pas trop compter sur la vie collective cf. AP 265-266. La société, inaugurée avec la présence du tiers, ne participe pas à l’intersubjectivité. 2. L’intersubjectivité selon sa transcendance 14 M. NÉDONCELLE, Conscience et Logos. Horizons et méthodes d’une philosophie personnaliste, Paris, Éd ... 14Si tout commence avec la réciprocité humaine, celle-ci ne commence pas par elle-même. Le fait primitif n’est pas la vérité première. Ni le Nous ni le Moi ne se suffisent à eux-mêmes. La donation implique un donateur. La conscience est le rapport d’une immanence à une transcendance » RC 92-93. Nédoncelle écrit La phénoménologie du cogito concret nous impose de reconnaître cette priorité divine en nous comme une condition dont la conscience initiale est obscure, puis comme une conclusion dont la nécessité rationnelle est inévitable 14. » S’il convient de distinguer à plus d’un titre le divin et Dieu, l’un conduit à l’autre. Après avoir acheminé la réflexion de la réciprocité à la personnalité, sans avoir encore atteint les cent pages, la Thèse s’engageait dans la découverte de l’absolu divin ». Elle ne la quittera plus. Qu’elle s’arrête sur la nature ou sur l’esprit, sur les valeurs ou sur les maux, ce sera pour revenir vers Dieu puis s’achever dans la métaphysique de la charité », où l’attente d’une destinée personnelle entre dans la reconnaissance du Dieu interpersonnel. Au risque de simplifier abusivement le chemin qui mène de l’immanence intersubjective à la transcendance divine, nous y distinguerons deux étapes la première, à partir des valeurs, vers Dieu comme origine absolue ; la seconde, à partir des maux, vers Dieu comme fin absolue. Ici et là, Dieu se découvre comme absolu personnel plutôt que cosmique, même si Nédoncelle, on l’a vu, a finalement ouvert sa pensée de l’existence à une pensée de l’être. a Une origine absolue 15La distinction et transition entre le divin et Dieu appartient à la première étape du chemin religieux de la personne. Elle se prête cependant à deux interprétations, le divin étant déterminé soit comme absolu de valeur, soit comme principe d’harmonie. La Thèse connaissait seulement la première possibilité. Dieu est le toi présent à tous les moi, déclarait alors l’auteur, le centre de toutes les consciences, le partenaire invisible de tous les contrats, le nous incréé qui précède tous les nous créés et les rend identiques en lui » RC 121. Cette série de descriptions définies s’appuie sur le Nous et le Moi, l’intersubjectivité et la personne, en aucun cas sur l’être ou la nature. La première philosophie de Nédoncelle, première si l’on excepte des textes de jeunesse, plus individualistes que personnalistes, n’applique la causalité divine qu’à la causalité intersubjective. Dieu lui-même, insiste Nédoncelle, je ne le connais que dans mon âme » RC 105. Dieu ne se présente pas en deçà de la réciprocité des consciences. Dieu n’est reconnu Dieu, véritablement, qu’en tant que cause de l’ordre interpersonnel. Inversement, l’ordre interpersonnel ne saurait se donner à lui-même, ni donc se soutenir par lui-même. L’immanence des consciences entre elles et à elles-mêmes implique une transcendance à la fois suprapersonnelle » et pluripersonnelle » cf. RC 100. La Thèse avance cette affirmation bien avant de présenter sa philosophie des valeurs. Celle-ci inscrira les valeurs dans une perspective théiste en les identifiant à autant d’attributs divins. L’essentiel aura été acquis auparavant, au terme non d’un raisonnement mais d’une intuition qui, dans une économie du don, reconnaît comme immédiatement le donateur. On ne démontre pas l’existence de Dieu en sortant de l’intersubjectivité. On acquiesce simplement mais résolument à son attestation en habitant cette intersubjectivité. 15 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 54. Les p. 49-61 de cet ouvrage Les sources sensible ... 16 Ibid., p. 55. 17 Ibid., p. 57. 16Lorsque Nédoncelle en arrive à différencier deux approches du divin, l’une à partir de l’ordre de l’être, l’autre à partir des valeurs de la personne, c’est encore pour soumettre la première à la seconde. Ces approches ne sont pas parallèles mais successives. Le divin se révèle dans l’être avant de se révéler dans l’existence et pour s’y révéler. Dieu ne se fait pas reconnaître directement dans l’intelligibilité du monde. Celle-ci permet seulement de découvrir un absolu impersonnel ou principe d’harmonie ». Disons, conclut notre auteur, qu’il est le signe avant-coureur de Dieu, le maximum qu’on peut atteindre à partir de la perception sensible et de la réflexion ontologique qui la prend pour base 15 ». Si l’explication avec l’École se montre ici évidente, elle se greffe sur la tentative d’offrir un élargissement ontologique au personnalisme, qui n’entraîne ni à y renoncer ni à le trahir. C’est en effet par une réflexion sur la personne, poursuit l’auteur, qu’un Dieu personnel peut être accessible au philosophe 16 ». Allons-nous donc retrouver la personne pour accéder enfin du divin à Dieu ? Si l’étude ici suivie conduit de l’être aux valeurs, celles-ci ne suffisent pas à élever la réflexion jusqu’à Dieu. Elles le laissent seulement transparaître. Elles en restent au divin. En ce sens, précise l’auteur, la valeur est la communicabilité anonyme de Dieu, identique à Lui à partir de Lui, différente de Lui en tant qu’elle est l’acte médiateur de sa présence par qui n’est pas Lui 17 ». En regard de Dieu, les valeurs supportent un double sens, selon qu’elles sont orientées vers Lui ou selon qu’elles sont reconnues venir de Lui. D’un côté se tient l’athéisme, qui s’arrête aux valeurs ou au divin, de l’autre côté le théisme, qui connaît Dieu au delà du divin et discerne ses attributs dans les valeurs. 18 NÉDONCELLE, Conscience et Logos, p. 122. 19 Ibid., p. 149 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 59. 20 Ibid., p. 150. 17La Thèse insistait sur l’indécision dans laquelle nous laissent les valeurs ultimes, le beau, le vrai et le bien, allant jusqu’à dire qu’elles peuvent être le diable voilé » aussi bien que le Dieu voilé » RC 216. Les écrits ultérieurs accordent donc aux valeurs une détermination plus forte, tout en y distinguant deux possibilités d’interprétation, l’une athée, l’autre théiste, l’élévation du divin à Dieu atteignant son accomplissement lorsque la valeur ultime s’identifie à un amour absolu, nécessairement interpersonnel. La raison pressent toutefois, note Nédoncelle, que l’amour s’arrêterait à mi-chemin et se rendrait irrationnel s’il n’était lui-même une conscience vivante, où les nôtres trouvent leur source, leur soutien et leur terme » AP 94. Si seul celui qui accueille Dieu se recueillant en lui reconnaît les valeurs ultimes comme des attributs divins, subsiste en tout homme et en toute culture un minimum de perception invincible des attributs de Dieu 18 », en tant que valeurs de l’intersubjectivité. À défaut d’accéder à l’existence de Dieu, l’athée ne cesse d’en viser l’essence, soit l’amour absolu. C’est pourquoi, se référant à une tradition allant de saint Anselme à Blondel, Nédoncelle déclare à plusieurs reprises que penser, c’est en définitive penser Dieu 19 », précisant l’athéisme n’a de valeur positive qu’à l’intérieur du théisme, pour lui interdire les repos prématurés 20 ». b Une fin absolue 21 Cf. NÉDONCELLE, Sensation séparatrice…, p. 28. 22 Cf. PUCELLE, Maurice Nédoncelle », p. 122. 18La seconde étape sur le chemin de l’intersubjectivité humaine vers la transcendance divine occupait les deux derniers chapitres de la Thèse sous le titre commun de métaphysique de la charité ». Le premier chapitre s’attachait au mal, le second à la destinée. Acquiescer à la communion des esprits comme valeur absolue et essence divine ne saurait faire oublier l’épreuve du mal ni finalement de la mort. S’il est impossible de penser sans penser Dieu, on ne saurait en affirmer l’existence et ignorer ce qui semble contredire sa bonté et sa puissance, partant mettre en doute ce qui est apparu fondateur et ultime, l’amour absolu. Une première opposition au développement de la communion et de la personne surgit de l’extériorité et de l’indifférence inhérentes à la nature. Mais une seconde, la seule qui soit radicale, provient des révoltes et des souffrances de l’esprit. Si Nédoncelle ne place pas à égalité l’amour et la haine, se gardant contre tout dualisme, l’expérience l’oblige à dire, sous une formulation contrôlée, que la perversion est une volonté infructueuse du mal pour le mal » RC 203. Le problème du rapport entre Dieu et le mal se trouve alors ramené à deux propositions qui s’éloignent chacune des réponses classiques d’abord, l’aspect le plus énigmatique du mal n’est pas celui du mal voulu librement, mais du mal subi injustement » RC 266, celui-ci restant irréductible à celui-là ; ensuite, la charité [divine] porte le poids de la faute et de la souffrance qu’elle abolit » RC 274. Confirmant l’identification de la causalité divine à une causalité de personne à personne, le philosophe subordonne l’efficience à la finalité ; non que Dieu use du mal comme moyen de construction de la personne mais parce qu’il assure, malgré le mal, la récapitulation de la personne. Le temps n’est plus à une réflexion sur la causalité et la volonté de Dieu à l’égard du mal mais à la priorité donnée à une pensée de la charité sur une pensée de l’être. Dieu est cause de personnes engagées dans une lutte contre le mal » ; Il ne veut pas le mal, mais la défaite du mal » RC 280. Lorsque le personnalisme de Nédoncelle fera une place à l’être, ce sera pour lui associer l’écart qui à la fois sépare la créature du Créateur et l’appelle vers Lui 21. Mais si l’être porte le manque de la créature et le masque du Créateur, il n’a aucune part avec le mal. Aussi pessimiste a-t-on pu juger la pensée de Nédoncelle 22, la distance de l’infini et du fini ne se confondra pas, chez lui non plus, avec la contradiction de l’amour et de la misère. 19L’assomption interpersonnelle du mal par la causalité divine se prolonge dans la destinée dernière des personnes. L’absolu invincible [qui] ne peut être qu’une charité » RC 122 endure tout et soutient tout, communiant avec chaque conscience en vue de l’acheminer à son accomplissement. Reconnaître l’achèvement de la conscience est avéré toutefois plus difficile que reconnaître la présence de Dieu. S’il y a une pensée nécessaire de Dieu, il n’y a qu’une probabilité de l’espérance » RC 292 certaines raisons de croire plutôt que de ne pas croire en une destinée ultime des consciences. La réflexion conduite sur leur réciprocité s’étend jusque là. Nous avons toutes les probabilités de croire, conclut Nédoncelle, que l’identité personnelle continue en Dieu au-delà de la mort et que la fidélité issue de nous n’est qu’une image imparfaite de la fidélité de Dieu pour ceux qu’il aime » RC 305. Les raisons d’espérer l’immortalité se révèlent d’abord théologiques, ensuite anthropologiques nos lueurs proviennent d’un examen de la conscience collégiale et d’une adhésion à l’absolu divin » RC 324. La raison première, à portée différenciée mais universelle, énonce que le nous initial formé par Dieu et l’âme est indestructible » RC 307, parce que Dieu lui-même est indestructible. Mais si la cause de notre destinée éternelle est divine, son essence est également divine. L’unique destin de l’humanité est en Dieu après la mort, nous voyons que Dieu nous regarde, et c’est ce qui fait notre destin » RC 306. Quant aux autres raisons, elles se complètent mutuellement sans devenir jamais coercitives en tant que causalité réciproque, collège des esprits, l’amour aspire à l’éternité, mais la personne est aussi cause de soi en étant cause de l’autre, elle se détermine comme synthèse de soi, perspective unique et universelle. III. L’INTERSUBJECTIVITÉ APRÈS NÉDONCELLE 20Le titre donné à la dernière partie de l’étude ne signifie pas que la philosophie de l’intersubjectivité ne peut plus être la même avant et après Nédoncelle. Sa pensée, on l’a dit, a été contournée. Elle ne s’est pas imposée. Le titre retenu n’implique pas davantage d’exposer, pour lui opposer, certaines approches plus récentes de l’intersubjectivité, celles par exemple élaborées en fonction de l’intentionnalité de la conscience ou de l’interaction du discours. Évoquer ces analyses dessinera simplement un horizon philosophique qui a offert un avenir différent à l’intersubjectivité, et par là découvrira ce qui, depuis Nédoncelle, en a été explicité ou inversement délaissé. Notre auteur a, par avance, participé à une communauté intellectuelle mais il en est resté également détaché, en raison de sa pensée religieuse puis de sa pensée personnaliste. Pour le montrer, on commencera par récapituler sa philosophie et par décrire l’horizon dans lequel nous l’avons lue et allons la relire. Le nom de Nédoncelle est demeuré attaché au titre de sa thèse doctorale. Il a été le philosophe de la réciprocité des consciences. Il s’est appliqué à penser l’identité de la personne à partir de la réciprocité interpersonnelle une création ou causalité de soi par l’autre et de l’autre par soi. L’autre de la conscience n’est pas d’abord le monde mais autrui. Autrui se présente non comme l’absolument autre mais comme le partenaire. Il y a quelque chose de premier pour la raison aussi bien que pour l’expérience l’intersubjectivité entendue selon son sens le plus exigeant, la réciprocité. Mais celle-ci ne livre tout son sens que dans la dyade, l’échange entre deux personnes. Enfin, l’intersubjectivité atteint son accomplissement dans l’amour ou la communion, qui est désir de promotion mutuelle. Or, l’identification de la réciprocité des consciences à une volonté d’amour commande l’assomption de la pensée personnaliste par une pensée religieuse. L’amour veut l’absolu et l’ultime, l’Éternel et l’éternité. L’athéisme n’est finalement qu’un théisme arrêté en chemin, fixant l’absolu à la valeur, confondant Dieu avec le divin. 23 Voir NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 365-374 L’intersubjectivité d’après Martin B ... 24 Voir E. LÉVINAS, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, Martinus Nijhoff, 1974, p. 142 ... 25 Voir E. LÉVINAS, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, Martinus Nijhoff, 4e éd. 1971, p. 229 ... 26 Notre visée, qui suppose une opération comparative, peut se satisfaire d’un seul titre pour chacun ... 21À la mort de Maurice Nédoncelle, une philosophie de l’intersubjectivité s’est déjà largement établie dans la philosophie française avec Emmanuel Lévinas 23. Les deux philosophes sont nés la même année. Le second vient alors de publier Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, où il pousse à l’extrême la priorité de la dissymétrie sur la réciprocité dans l’intersubjectivité. Là où Totalité et Infini fondait l’action et la pensée sur l’injonction morale adressée par autrui au sujet, sous la condition maintenue de leur séparation, le nouvel ouvrage n’hésitait plus à parler d’extradition de soi par autrui, d’expiation de soi pour autrui 24. Il ne sera pas nécessaire d’aller jusque là pour redessiner les contours de l’intersubjectivité après Nédoncelle, la logique nous important davantage que la chronologie. Il suffira de considérer comment l’intersubjectivité, en particulier celle de l’amour, a été pensée à partir de l’intentionnalité de la conscience 25. Notre recherche d’un horizon contemporain du pensable invite cependant à privilégier un second foyer, sous le signe cette fois de l’interaction du discours. Ici, l’intersubjectivité mise en œuvre dans le langage, avec la réciprocité pour forme et pour norme, s’est affirmée comme exigence éthique seule capable de donner une assise à la connaissance. Ainsi substituée à la conscience transcendantale de Kant, l’intersubjectivité communicationnelle cherche à rendre une validité universelle à l’éthique et, par là, à garantir en raison l’ensemble des pratiques humaines. Le débat reste cependant ouvert sur la possibilité ou non d’inscrire cette intersubjectivité dans l’expérience sociale. On se reportera à la critique formulée par le français F. Jacques à l’encontre de l’allemand J. Habermas 26. Le double horizon philosophique ainsi dessiné, en fonction d’une phénoménologie de l’amour et d’une analyse du langage, permet de revenir d’abord sur la philosophie religieuse de Nédoncelle, ensuite sur sa philosophie personnaliste. 1. Après la philosophie religieuse 27 D. JANICAUD, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Paris, Éd. de l’Éclat, 1990, p ... 22L’inversion de la démarche suivie jusqu’à maintenant se justifie par un détachement généralisé advenu entre la question de l’intersubjectivité et la question de Dieu. Il conduirait à douter d’un intérêt quelconque à revenir sur la philosophie religieuse de Nédoncelle. Un indice de cet intérêt n’a-t-il pas toutefois été apporté par la mise en scène d’un tournant religieux de la phénoménologie ? Une affirmation inconditionnelle de la Transcendance » Lévinas se serait substituée à la patiente interrogation du visible 27 » Merleau-Ponty. Après un arrêt marqué sur le Dieu de la Bible et des chrétiens, on apportera un complément sur le mal. 28 NÉDONCELLE, Existe-t-il une philosophie chrétienne ?, p. 101. Voir Intersubjectivité et ontologie, ... 29 G. PETITDEMANGE renvoie aux origines lituaniennes de Lévinas en parlant d’ un judaïsme de la grand ... 23Selon Nédoncelle, la philosophie ne peut demeurer indifférente à l’égard de Dieu. Elle se trouve placée devant une alternative ou le reconnaître, ou le méconnaître. L’intersubjectivité humaine ne saurait se refermer sur elle-même. Mais Dieu lui-même ne peut être qu’une intersubjectivité. Il n’y a donc pas tant une théologie philosophique, soit une philosophie acheminée à affirmer Dieu et à le dire, qu’une philosophie religieuse, soit une philosophie contenue intégralement dans l’échange ouvert entre l’intersubjectivité et Dieu. L’intersubjectivité aspire à Dieu. Dieu est une intersubjectivité. L’immanence ne se suffit pas à elle-même. La transcendance ne se confond pas avec une autosuffisance. L’amour est désir de Dieu. L’être de Dieu est amour. La philosophie est en droit de comprendre ceci autant que cela avant même la théologie. Sans la reconnaissance d’un toi divin qui suscite l’être des personnes, écrit d’un côté Nédoncelle, nous n’aurions donc aucune garantie de la présence radicale d’autrui et de la continuité absolue de l’univers personnel » AP 133. Dieu étant personnel, écrit-il de l’autre côté, il faut donc admettre ou bien que nous sommes coéternels et nécessaires à Dieu, ou bien que la divinité est en ellemême un collège de consciences » RC 100. Dieu est collégial. Il est un Nous. Il est Trinité. L’emploi de la conjonction donc » dans les deux dernières citations confirme l’attention de Nédoncelle à discourir en philosophe. Philosophe religieux, il se dira philosophe chrétien, rien ne devant arrêter le philosophe dans sa réflexion. Philosophie et théologie demeurent en osmose ». Elles se différencient moins par l’objet de leurs énoncés, voire par l’autorité de leurs raisons, que par leur méthode et leur finalité la philosophie ne connaît que des idées et leur histoire ; la théologie se rapporte à des événements et à des personnes. L’une est réflexive, l’autre interpellative. La philosophie ne vaudrait pas une heure de peine, conclut notre auteur, si elle ne préparait l’interpellation 28 ». L’horizon philosophique contemporain a-t-il connu et comment une articulation entre intersubjectivité et divinité ? Si c’est le cas, autorise-t-il encore à parler de philosophie religieuse ? On interrogera successivement Lévinas et Jacques. Le premier a sollicité des références juives 29, le second des références chrétiennes. a L’altérité de Dieu 30 LÉVINAS, Totalité et Infini, p. 21. 31 Ibid., p. 10. 32 Ibid., p. 30. 24Le rapport entre l’intersubjectivité et la divinité se présente chez Lévinas dans les termes de l’altérité d’autrui et de l’altérité de Dieu. En vérité, Totalité et Infini parlait de l’Infini et de l’Autre plutôt que de Dieu. Il serait suspect de chercher à différencier les deux altérités comme à identifier l’Infini à Dieu. L’éthique est la métaphysique et aussi la religion, simplement, rigoureusement. Lévinas déclarera plus tard que la gloire de l’Infini s’atteste seulement dans le service d’autrui, au plus haut par son appel à ma responsabilité, également au plus bas par sa condition de misère, celle de l’étranger, de la veuve et de l’orphelin. La phénoménalité du phénomène s’identifie alors au visage une apparition de l’altérité à la fois dans le regard et la parole d’autrui, celui qui assigne le sujet à une responsabilité insubstituable et illimitée. Le visage est la manière dont se présente l’Autre, dépassant l’idée de l’Autre en moi 30 ». Nous proposons d’appeler religion, écrit ainsi Lévinas, le lien qui s’établit entre le Même et l’Autre, sans constituer une totalité 31 ». Toute la religion se récapitule dans un énoncé unique, qui est une énonciation Me voici ». Si la religion est responsabilité du sujet pour autrui, elle suppose un athéisme, une séparation du sujet à l’égard d’autrui, une rupture de la participation à partir de laquelle le moi se pose comme le même et comme moi 32 ». 33 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 370. 34 Cf. E. LÉVINAS, Difficile liberté. Essais sur le judaïsme, Paris, Albin Michel, 1963, p. 33. 35 Mon jugement, rendant justice à Lévinas, s’écarte du propos de JANICAUD, sous réserve de substituer ... 25Nédoncelle comprend donc Lévinas de façon accommodante quand il écrit La volonté agissante qui répond de façon persévérante à l’impératif qu’apporte le visage d’autrui, voilà l’unique moyen, semble-t-il, de rencontrer Dieu 33 ». Déterminée par une responsabilité inconditionnée pour autrui et pourtant conditionnée par une séparation du sujet, l’intersubjectivité éthique, si elle demeure unique, ne constitue pas un moyen de rencontrer Dieu. Elle est cette rencontre même, comme le confirment les déclarations antérieures aussi bien que postérieures de Lévinas l’éthique est la seule vision de Dieu et les attributs de Dieu seulement des impératifs 34. Le phénoménologue a effectivement déplacé et inversé l’intentionnalité de la conscience l’invisibilité du visage de l’Autre prescrit désormais au sujet un désintéressement absolu. Mais a-t-il ainsi substitué la religion à la philosophie ou plutôt substitué la philosophie à la religion ? S’il y avait à choisir, ce serait au bénéfice du second terme. Lévinas ne conclut pas qu’on ne puisse penser l’intersubjectivité sans penser Dieu. C’est avec raison qu’il a refusé de voir sa philosophie être qualifiée de religieuse ou de juive 35. En retour, la religion, particulièrement dans la tradition juive, l’a éveillé, inspiré, sollicité à identifier la philosophie première à une éthique de l’altérité. La relation entre religion et philosophie, ou entre divinité et intersubjectivité, est restée métaphorique. b La réciprocité en Dieu 36 Cf. JACQUES, Différence et subjectivité, p. 184. 37 Voir les deux ouvrages publiés sous le titre commun de Dialogiques en 1979 38 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 86-97 et 265-270. 26Pour Jacques, critique déterminé de Lévinas, regard et parole définissent une relation de réciprocité, respectivement selon la chair et le langage 36. Le fait humain normatif est la réciprocité inhérente à un discours en recherche d’intercompréhension. La réciprocité peut apparaître insuffisante et même défaillante. Elle n’en fait pas moins loi, la loi de la raison. Alors que Jacques s’est gardé de toute référence religieuse dans les études logico-linguistiques appuyant sa philosophie du dialogue 37, il ne s’en est pas privé au cours d’une recherche anthropologique plus étendue. Différence et subjectivité s’arrête en effet deux fois sur un paradigme » théologique de l’intersubjectivité communicante avec la trinité des personnes divines et avec la messianité effective de Jésus 38. Ce double paradigme manifeste une convenance » élevée entre une anthropologie relationnelle fondée sur la réciprocité et une théologie de la communication de Dieu à lui-même et aux hommes. Il a éveillé au cours du temps la recherche anthropologique et il confirme une priorité de la communication sur l’interpellation, comme du don sur la promesse. 39 Ibid., p. 94. 40 Ibid., p. 265. 41 Ibid. 42 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 213. 27Après avoir reproché à la tradition augustinienne une conception trop peu relationnelle de la personne, puis avoir identifié la personne à sa capacité de se retrouver dans l’échange des trois pronoms, Je – Tu – Il, au milieu de la formation communicationnelle d’un Nous, Jacques conclut Mais soyez sceptiques sur la Trinité, vous ne pouvez l’être pareillement sur la trinitarité. Et l’on a vu en quelle mesure on n’aurait pas tort de concevoir notre trinitarité à l’image de la Trinité chrétienne 39 ». Il s’avance même plus loin quand il passe de la doctrine trinitaire à la doctrine christologique. L’idée philosophique ne saurait certes décider de l’événement religieux. L’usage du conditionnel reste de rigueur Le vrai Dieu, écrit donc Jacques, serait Celui en qui la relation produit l’Être, en qui l’amour s’incarne, chez qui le logos, la relation se fait chair 40 ». Il ajoute pourtant L’expérience religieuse n’est que l’expérience humaine prise dans sa dimension constitutive 41 ». Le propos évoque pour nous Nédoncelle affirmant, en communauté déclarée avec Blondel, que le surnaturel c’est vraiment la nature surélevée et ce n’est rien de plus 42 ». Si l’expérience chrétienne, puisqu’il s’agit d’elle, n’est requise par Jacques ni pour entrer dans l’expérience humaine de la réciprocité, ni pour la conduire à son accomplissement, c’est en elle seule que la réciprocité se révèle à la fois nous constituer véritablement et nous précéder gratuitement. 43 La convenance est devenue chez HABERMAS conversion, soit-elle simplement partielle, de la religion ... 28Malgré les échos religieux rendus, en permanence ou par intermittence, dans les deux dernières philosophies de l’intersubjectivité, nous ne saurions y distinguer des philosophies religieuses. S’il arrive que le judaïsme de Lévinas et le christianisme de Jacques s’expriment comme tels dans leur philosophie, ils n’y laissent finalement qu’un paradigme. L’altérité intersubjective et l’éthicité juive d’une part, la réciprocité intersubjective et la théologalité chrétienne d’autre part, apparaissent en convenance mutuelle. Mais convenance ne signifie ni osmose, ni exigence. Le destin de l’intersubjectivité n’est plus obligé à choisir entre une méconnaissance ou une reconnaissance d’un absolu religieux 43. 44 La souffrance est appelée par LÉVINAS à s’inverser en patience Totalité et Infini, p. 216-217, alo ... 45 Voir A. GESCHÉ, Dieu pour penser. I. Le mal, Paris, Éd. du Cerf, 1993, p. 120-126 et 161-180. Je me ... 29Avant de clore le premier volet de notre relecture, il y a lieu de ramener l’attention vers le mal. L’originalité de Nédoncelle s’y est appliquée sur deux aspects une intensité plus forte apportée au mal subi qu’au mal commis et un déplacement de l’origine du mal vers sa fin. Le mal est toujours souffrance et Dieu lutte contre le mal. Le caractère foncièrement éthique des deux dernières philosophies de l’intersubjectivité n’y ouvre aucun développement à cet endroit 44. En retour, le double thème de Nédoncelle a trouvé une résonance dans la pensée contemporaine, à l’articulation de la philosophie et de la théologie. Parmi les travaux universitaires, on n’oubliera pas les écrits de A. Gesché, lequel a partagé avec Nédoncelle, à la génération suivante, d’enseigner la théologie fondamentale devenue héritière affranchie de l’apologétique. Familier des renversements, le penseur louvaniste a cherché, d’un côté à déplacer le regard du coupable vers la victime, de l’autre côté à passer du mal contre Dieu à Dieu contre le mal 45. La question du mal ne devait plus être suspendue jusqu’à ce qu’il fût répondu à la question de Dieu. Cette seule référence suffit à suggérer que Nédoncelle a été un précurseur, certes laissé dans l’oubli, d’un renouvellement de la problématique de la théodicée. 2. Après la philosophie personnaliste 30Si la question du divin a été assez généralement tenue à l’écart de la philosophie au cours des dernières décennies, il en est allé autrement pour la question de l’intersubjectivité, mais sans accord garanti avec La réciprocité des consciences. L’ouvrage, au temps de sa parution, révélait quelque dissonance avec la pensée en honneur dans les Facultés catholiques. Ici, la relation à l’être y dominait la relation à autrui, tandis que l’asymétrie constitutive de la création et le souci d’une vie vertueuse, par surcroît évangélique, concouraient à limiter l’universalisation de la réciprocité trinitaire. L’idéal du bien et l’appel de Jésus n’exigeaient-ils pas de donner sans avoir à recevoir ? En outre, par son insistance sur la scission du personnel et du collectif, Nédoncelle s’est trouvé éloigné d’une partie de la communauté catholique, dès l’après-Guerre et plus encore après le Concile. Notre enquête continuera cependant à se laisser instruire uniquement par les philosophies déjà évoquées, non pas en les suivant une à une, démarche impossible, mais en formulant à partir d’elles quelques interrogations commandées par notre examen de l’intersubjectivité chez Nédoncelle la réciprocité fondatrice n’a-t-elle pas à se garder à distance de l’amour ? L’identité personnelle ne peut-elle pas se confier plus généreusement à la fécondité de la relation ? L’efficience intersubjective passant par les médiations de la communication n’acquiert-elle pas en humanité un poids égal à l’immédiateté de la communion ? Enfin, l’ordre interpersonnel n’en vient-il pas à se réaliser dans le social pour ne pas, justement, s’y aliéner ? Ces quatre interrogations nous feront donc retrouver, selon la même séquence, les quatre thèmes placés sous le signe de l’immanence intersubjective la réciprocité, la personne, la connaissance, la société. a Amour et réciprocité 31Ouvrir la philosophie, voire l’appuyer, sur le rapport du sujet à autrui s’est imposé désormais à l’attention. On y retrouve régulièrement une coïncidence fondamentale entre relation éthique et relation discursive. Intersubjectivité et interlocution renvoient initialement l’une à l’autre. La relation demeure première. Elle est action et parole. Or, notre lecture de Nédoncelle demande de comparer le principe de la réciprocité de la relation avec l’altérité puis avec l’amour. L’altérité, comprise comme asymétrie de la relation, peut se présenter elle-même soit à l’extérieur, soit à l’intérieur de la réciprocité. Nédoncelle a pris le second parti. Celui-ci a été repris, avec d’autres, par Jacques. 46 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 157. 47 Ibid., p. 263. 48 Ibid., p. 264. 49 Ibid., p. 105, 110 et 111 voir p. 101-112. 50 Ibid., p. 111. 51 MARION, Prolégomènes à la charité, p. 120 32Affirmer que la réciprocité est première à la fois dans l’expérience et pour la raison, qu’elle est seule à assurer la primauté de la relation, comme exigence éthique et norme discursive, ce n’est pas ignorer l’altérité mais lui refuser d’être absolue. On tient pour abusive l’autorité accordée, durant plusieurs décennies et sous un mode indiscutable, à autrui, à l’Autre, au Tout-Autre. Opposé à la dissymétrie à laquelle Lévinas assignait la relation, l’Autre déterminant l’essence du langage autant que de la moralité, Jacques écrit La subjectivité n’est ni pour soi, ni pour l’autre, elle est originairement capacité d’être et de se maintenir en relation 46 ». Le primat de la relation reste solidaire du primat de la réciprocité. En effet, le pour-autrui se renverserait en un pour-soi. Le sujet qui s’aliène en autrui aliène en retour autrui à lui-même. L’asymétrie garde cependant une fonction irréductible à l’intérieur de la réciprocité, car la relation repose toujours elle-même sur la responsabilité insubstituable de chacun de ses partenaires. Il est impossible pour le sujet, déclare le même auteur, de se décharger de sa responsabilité d’exercice 47 ». Il poursuit En quoi je suis unique et irremplaçable, puisque seul en mesure de répondre, seul à pouvoir me dérober 48 ». Au terme d’une démarche très différente, l’insertion ici réalisée de la responsabilité dans et pour la réciprocité ne rejoint-elle pas l’ambivalence attribuée par Nédoncelle à la générosité, jugée aussi nécessaire qu’insuffisante à la plénitude de la relation ? Éloigné de l’altérité radicale de Lévinas, que la suite de l’œuvre livrerait à des formules inquiétantes, Nédoncelle a rapporté spontanément la réciprocité intersubjective à une relation d’amour toute réciprocité est essentiellement liée à l’amour » AP 109. N’était-ce pas aller un peu vite ? Jacques paraît toutefois franchir aussi allègrement le pas entre la réciprocité interlocutive et la réciprocité amoureuse ou amicale. L’amour est la forme sensible d’une relation vécue », l’archétype de la relation humaine », la relation faite sentiment 49 », la réciprocité demeurant la seule forme capable de garantir la relation telle qu’elle se présente dans le langage. Oui, l’amour donné et l’amour reçu sont en cela, précise-t-il, comme la parole adressée et la parole reçue. Qui donne, qui reçoit ? On ne sait. Tant le donner est lié ici au recevoir dans la réciprocité 50 ». L’inséparabilité des actes de donner et de recevoir a été un leitmotiv de Nédoncelle. Aurions-nous alors à relever une véritable continuité entre les deux philosophies ? Non, parce qu’un écart resurgit aussitôt. Si l’amour confirme également le caractère constitutif de la réciprocité dans la relation intersubjective, l’un lui attribuait essentiellement une portée universelle, une ouverture à la totalité des personnes cf. AP 79, alors que l’autre, proche d’une analyse généralement suivie, lui reconnaît un caractère privilégié, comme l’exprime avec bonheur le terme de prédilection. L’amour, concluait Marion, dans une étude élaborée dans les marges de la pensée de Lévinas, c’est l’acte d’un regard qui se rend à un autre regard en une commune insubstituabilité 51 ». Il n’est pas universel mais singulier, sauf en Dieu, est-il requis d’ajouter, même si l’auteur cité s’en abstient à cet endroit. Si la réciprocité ne s’identifiait pas immédiatement à l’amour chez Nédoncelle, elle y aspirait fortement, comme l’amour même aspirait nécessairement à l’absolu. La philosophie personnaliste se confirmait ainsi indissociable d’une philosophie religieuse. b Personne et relation 52 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 186. 33Le caractère fondateur de la réciprocité intersubjective établit un pont entre les philosophies de M. Nédoncelle et de F. Jacques. La réciprocité assure la primauté de la relation, de droit comme de fait. Selon Jacques, la relation à autrui est aussi irréductible du point de vue logique qu’elle est immédiate dans notre expérience 52 ». On précisera toutefois qu’il s’agit, comme toujours, d’une relation interlocutive assimilée à un dialogue imposant les obligations les plus contraignantes. Les deux philosophes peuvent aussi être rapprochés en vertu de l’importance qu’ils accordent à la formation de l’individu humain en tant que personne. 53 Ibid., p. 260. 34Cependant, lorsqu’ils défendent avec une force égale le caractère communicable » de la personne, ils n’attribuent pas le même sens à la communicabilité. Selon Nédoncelle, la personne est constituée par la communion ou l’immanence des consciences, pour Jacques, à travers la communication ou l’interaction des discours. Elle s’identifie, chez le premier, dans une volonté de promotion mutuelle, chez le second, par une recherche partagée du vrai. Elle advient ici au cours d’un échange verbal interactif où deux partenaires cherchent à s’entendre. Un individu surgit en tant que personne en face d’un autre, déclare Jacques, dans la mesure où il constitue avec lui une dyade d’interlocuteurs qui sont agents dans un procès de co-référence 53 ». Les individus deviennent des personnes quand ils coopèrent, selon les impératifs du dialogue, à déterminer un troisième terme ce qu’ils disent et ce dont ils parlent. C’est pour constituer un Il que le Je et le Tu se réunissent en un Nous. Or, Nédoncelle diffère le moment du Il, soit le passage de l’intersubjectivité à l’objet, à la chose, à l’être. Le Nous ne forme pas une condition de l’objectivité du langage, au moins pas dans l’immédiat. Il reste seulement ce qui est à la fois présupposé et posé par le Je/Moi et le Tu/Toi. L’immanence du Nous, qui spécifie l’altérité première d’autrui, connaît une seule transcendance, celle de Dieu. Un autre parti, qui placera la coopération avant la communion, commencera au contraire par instituer le Nous en témoin de la transcendance d’un monde. 35La réciprocité intersubjective, constitutive de l’identité personnelle, s’exprime constamment chez Nédoncelle en termes de causalité intersubjective » ou causalité réciproque ». L’usage du terme de causalité dans l’ordre intersubjectif ou social apparaît aujourd’hui à éviter et à critiquer. Il sera vite soupçonné d’instrumentaliser la relation. À l’inverse, on l’a lu, notre auteur subordonne la causalité naturelle à la causalité personnelle. Cette causalité est dite création de soi par l’autre et création de l’autre par soi, chacun étant pour l’autre à la fois cause et effet. Or, l’usage présent du mot création » ne semble pas purement métaphorique, puisque la causalité personnelle se laisse comprendre dans et par la causalité divine. Cet usage confirme que l’intersubjectivité de La réciprocité des consciences ne s’éloigne jamais d’une pensée religieuse. Il montre également que l’efficience est attribuée moins à la relation elle-même qu’à à ses termes, moins à la réciprocité qu’à ses sujets. Le nous de l’amour est inactif, conclut Nédoncelle, en ce sens qu’il ne crée pas le moi et le toi, mais qu’il en exprime seulement l’état de réciprocité » AP 44. Seul le Nous divin, en tant qu’il est personnel, est vraiment actif. En humanité, la personnalité et partant l’activité s’arrêtent au Moi et au Toi. Mais repousser l’efficacité de la relation n’est-il pas en limiter la priorité ? Jacques ne méconnaît pas que l’interlocution repose sur l’intersubjectivité, donc aussi sur la responsabilité inaliénable de chacun des partenaires. L’éthique commande le discours, sans inversion possible. En même temps, Jacques reconnaît au discours la charge de construire une communauté à la fois d’objectivité et de subjectivité. C’est en disant quelque chose de commun que les partenaires s’identifient dans une communauté de personnes. c Communion et communication 36Le troisième trait comparatif explicite le précédent plus qu’il ne s’y ajoute. Il revient sur un effet spécifique de l’intersubjectivité la connaissance. Si la communion, dans son immédiateté interpersonnelle, ouvre à une connaissance d’autrui, la communication, telle qu’elle est médiatisée par des univers de signes, ne permet-elle pas, et elle seule, une connaissance du monde ? Communion et communication ne s’excluent pas. Les preuves viennent d’en être présentées. En retour, le problème de la connaissance se pose en termes différents selon que le paradigme de la relation intersubjective se trouve offert dans la communion aimante des consciences ou dans la communication discursive des partenaires. Si la communion demeurait pour Nédoncelle le paradis perdu ou attendu » de la communicabilité des savoirs ou des discours, celle-ci ne décrit-elle pas désormais l’échange désacralisé d’une intersubjectivité réconciliant théorie et pratique ? 54 Ibid., p. 367. 55 HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, p. 383. 56 Cf. ibid., p. 408. 37En construisant un modèle du dialogue finalisé par l’établissement d’un consensus, d’un accord justifié sur le vrai, Jacques actualise la philosophie transcendantale initiée par Kant. Une intersubjectivité pratique, ayant pour forme normative la réciprocité, devient la toute première condition de possibilité de notre compréhension du monde, soit le fondement de la rationalité. Il y a une manière canonique de communiquer par signes sur le monde ; elle repose sur une interaction droite et heureuse des personnes, leur reconnaissance comme des semblables, sujets aux mêmes droits et devoirs. Le dialogisme comme procès de connaissance requiert le personnalisme comme procès de reconnaissance. L’écart se réduit entre le souci des personnes et le discours sur les choses, écrit donc Jacques. L’essence éthique de la rationalité apparaît 54 ». Un mouvement comparable, c’est-à-dire semblable et dissemblable, se dessine chez Habermas. La raison communicationnelle, écrit ce dernier, s’affirme dans la force de cohésion inhérente à l’entente intersubjective et à la reconnaissance réciproque ; elle circonscrit par là même l’univers d’une forme de vie communautaire 55 ». Bien qu’une visée de transformation sociale s’affirme ici à distance d’une simple visée de fondation transcendantale, c’est à une réciprocité interlocutive et intersubjective, étendue en effet au-delà de la dyade, qu’il revient de supporter et légitimer les processus de connaissance, de normativité, enfin d’individualisation 56. 57 NÉDONCELLE, Sensation séparatrice…, p. 32 je souligne. 38 L’altruisme de la connaissance, relevait Nédoncelle, est un fait surprenant et inéluctable qui est au principe de la philosophie de la personne et en commande les développements 57 ». La connaissance serait-elle donc fondée sur l’altruisme, soit en définitive sur la réciprocité des consciences ? La réponse est négative. Nédoncelle assoit la connaissance sur deux actes de donation qui demeurent hétérogènes un donateur personnel, un don anonyme. On y retrouve l’écart entre l’ordre intersubjectif des étants et l’ordre cosmique de l’être. Aucun ne saurait avoir raison de l’autre ni s’en affranchir. La connaissance est avérée à la fois, mais séparément, généreuse et générale. Elle a une épaisseur ontologique, et elle est par définition altruiste en quelque sorte, puisqu’elle est tournée vers l’autre, sinon toujours vers une autre conscience » AP 259. La dualité ainsi maintenue entre l’étant et l’être semble défendre la philosophie contre l’obligation de choisir entre idéalisme et réalisme, voire celle de rouvrir le débat entre les deux théories. L’altruisme de la connaissance n’apparaît répondre ni à une interpellation ni à une contrainte de la réalité. En retour, la réciprocité des consciences ne participe pas aux connexions du monde. 58 Les références majeures à ces deux thèmes ont été apportées supra, note 11. 59 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 135. 60 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 82. 39L’écart préservé entre l’étant et l’être rejaillit sur la définition de plusieurs couples conceptuels déjà identifiés au premier rang, communion et communication, dialogue et dialectique 58. Une explicitation s’impose. La communicabilité est révélation de l’être, réitère Nédoncelle ; la communion est révélation de l’étant, qui est au-delà de l’être 59 ». L’objectivité de la connaissance est affaire d’une transmission où les personnes prennent une part plus déterminante que leur relation. La communion doit alors consentir à transiter, donc à sortir d’elle-même, par et dans une communication de l’un à l’autre La réciprocité vécue des consciences, même dans l’amour, est soumise au paradoxe de n’atteindre la communion qu’à travers la communication 60 ». Celle-ci se met au service de l’efficience de l’être, celle-là au service de la finalité de l’étant. De même, là où le dialogue est liberté et invention, la dialectique est nécessité et reproduction. S’il est vérifié que les deux se prêtent mutuellement secours, la dialectique reste irréductible au dialogue. Nédoncelle peut évoquer à cet endroit une synergie », une co-création », une mutualité inventive » des personnes, mais la créativité n’en apparaît pas moins d’abord personnelle et sans prise effective sur les liens dialectiques. Finalement, le chemin du dialogue concerne davantage l’avenir de ses partenaires que le devenir de ses arguments. C’est un dialogue existentiel plutôt que discursif, tandis que la dialectique, répartie entre le discours et l’être, ne cesse pas de faire valoir ses contraintes. L’échange entre les deux formations s’ordonne donc à leur limitation réciproque. Si l’une ne peut se passer de l’autre, elles ne se réunissent pas l’une à l’autre. d Dyade et société 40En reprenant une citation précédente de Jacques, on dira que, chez Nédoncelle, la distance s’accroît entre le souci des personnes et le discours sur les choses ». Personnes et choses ne cessent pas de se chercher et de se manquer. Ne serait-ce pas là un nouvel indice de l’ombre portée d’une philosophie religieuse sur une philosophie de l’intersubjectivité ? Dieu même ne se soucie-t-il pas plus des personnes que des choses ? On devrait en découvrir un dernier indice dans l’abîme creusé entre l’intersubjectivité personnelle et l’objectivité sociale. L’essentiel a été dit plus haut à travers quelques citations d’une étude particulièrement suggestive, dès son titre L’indigence spirituelle du devenir collectif et de son histoire » cf. AP 216-234. Au-delà du monologue et du dialogue commence le bruit de la foule. Le tiers est déjà l’anonyme. Il y a discontinuité entre la dyade, communion des esprits, et la société, communauté de l’espèce. La réciprocité intersubjective s’interrompt aux frontières d’une relation étroitement interpersonnelle. 61 HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, p. 430. 62 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 293. 41Une philosophie aussi exclusivement personnaliste apparaît fort éloignée d’une philosophie sociale qui fera d’une entente intersubjective régulière et heureuse un principe et un mouvement capables de produire une transformation de la société dans le sens de la solidarité. La force d’intégration sociale inhérente à la solidarité, conclut ainsi Habermas, devrait pouvoir s’affirmer à l’encontre de la force d’intégration systémique déployée par les media de régulation que sont l’argent et le pouvoir 61 ». Les sociétés modernes se montrent assurément soumises à des systèmes, financiers et administratifs, opérant une intégration des individus par la seule puissance de leur organisation interne. Cependant, elles peuvent et doivent être encore investies par de tout autres capacités d’intégration, celles-ci issues de l’intersubjectivité engendrée par le langage ». Jacques reproche ici à Habermas de confondre deux perspectives sociales l’une systémique, relative à la structuration des collectivités et de leur histoire ; l’autre relationnelle, attachée à la formation dialogique des personnes. L’initiative reste à la relation interlocutive, réplique Jacques, quand il s’agit de peser sur la clôture du système, ou lorsqu’il s’agit de ménager la compatibilité de relations conflictuelles 62 ». Quelle que soit la portée de l’argument, le philosophe du dialogue s’emploie effectivement à réserver celui-ci à une dyade étrangère à toute distribution sociale du pouvoir. Cette dyade ne s’identifie pourtant pas à la dyade de Nédoncelle. D’une part, elle ne désespère pas du champ social, ne le renvoie pas à l’indigence spirituelle. D’autre part, elle garde pour unique ambition d’offrir un fondement éthique à la rationalité. 42Ainsi s’achève le propos de reprendre une philosophie conséquente de l’intersubjectivité à partir d’un nouvel horizon de pensée dessiné par des analyses de la société et du langage mais aussi par des interprétations de la manifestation d’autrui dans la relation. Cette philosophie, qui s’est dite elle-même personnaliste, a fondé une immanence interpersonnelle et personnelle sur une transcendance suprapersonnelle et tripersonnelle. 43L’immanence en son fond indéniable, identifiée à la réciprocité des consciences, s’est explicitée en termes d’amour et de communion. L’amour exprime l’unité d’un Moi et d’un Toi en un Nous. Il se refuse à séparer donner et recevoir. La communion se distingue de la communication comme la personne de la nature, l’étant de l’être, la personnalité de l’anonymat, les relations immanentes des relations transitives. Si Nédoncelle a toujours réservé la réciprocité des relations à l’échange entre deux consciences, il en est venu à renforcer la singularité des personnes et, surtout, à laisser place à la connaissance de la nature à côté de la connaissance des personnes, élargissant les espaces de communication en deçà et par-delà les relations de communion. Fondamentale, la réciprocité humaine ne saurait se fonder ellemême. Si elle doit être fondée, elle ne peut l’être qu’en Dieu, assurément origine et fin de toutes choses mais accessible seulement comme origine et fin de l’ordre des personnes. Alors que la communication de l’être n’ouvre qu’à une possibilité de Dieu, la communion des étants exige d’acquiescer à sa nécessité. L’athéisme a pour limite de ne pas reconnaître les attributs de Dieu dans les valeurs de la personne. Ces dernières laissent pourtant les sujets désemparés devant les maux, où leurs souffrances pèsent plus lourd que leurs fautes. Abandonnée ici par la nécessité et différenciée en outre de l’interpellation religieuse, la réflexion philosophique tient encore pour probable une destinée ultime et divine de la personne. 44Cette impossibilité pour le personnalisme nédoncellien de penser l’intersubjectivité en dehors d’une pensée de la divinité le met immédiatement à part de philosophies plus récentes de l’intersubjectivité. Quoi qu’on ait pu en dire, celles-ci ne se sont pas appuyées sur une affirmation inconditionnelle de Dieu. Elles n’ont pas posé en alternative méconnaissance ou reconnaissance de Dieu. Elles ne se sont pas développées en philosophie religieuse. Au lieu de soumettre l’intersubjectivité à une exigence et une attente de Dieu, elles ont laissé ou fait apparaître, pour le seul bénéfice philosophique, une certaine convenance ou rapport métaphorique entre philosophie et théologie. On l’a montré en fonction de deux cas exemplaires. L’altérité intersubjective se révèle chez Lévinas en résonance avec le retrait éthique de Dieu dans le judaïsme. La réciprocité intersubjective chez Jacques se découvre en accord avec la communication de Dieu à lui-même et aux hommes dans le christianisme. 63 DE BEER récapitule ainsi la philosophie de notre auteur Les personnes sont des étants qui commu ... 45L’unité réalisée par Jacques entre philosophie de l’intersubjectivité et philosophie de la personne invitait à poursuivre avec lui la comparaison. Cette unité a toutefois été scellée non plus dans une philosophie de la conscience mais dans une philosophie du discours en tant que recherche commune du vrai. Bien qu’une philosophie assez différente de l’interlocution ait été élaborée par Habermas, celle-ci devait permettre de rejoindre un sens de la solidarité et de l’efficacité sociales. Revenant donc avec ce double regard sur l’immanence intersubjective chez Nédoncelle, il nous semble y avoir discerné un quadruple écart qui déterminerait aussi une quadruple limite. a L’identification de la réciprocité intersubjective avec l’amour interpersonnel n’y entraîne-telle pas un oubli des différences ? b Une attribution de la causalité ou de la créativité aux personnes plutôt qu’à leur relation même ne conduit-elle pas à un repli vers la singularité, au détriment de l’universalité comme de la communauté ? c La dissociation maintenue entre communion et communication, relation réciproque et relation transitive, ne condamne-t-elle pas la philosophie à une dichotomie malheureuse entre le sujet et le monde ? d La réduction de la spiritualité humaine à un face-à-face n’abandonne-t-elle pas la société et l’histoire au non-sens ? Ces quatre interrogations, aux réponses trop probables, ne renvoient-elles pas finalement à une seule et même raison une trop étroite proximité, dans la pensée, entre l’immanence humaine de la personne et sa transcendance divine 63 ? Elle entraverait une plus solide articulation – dans les limites du temps du discours, de l’espace de la société et de leur analyse philosophique – entre la réciprocité intersubjective et ses activités à la fois théoriques et pratiques. 64 PUCELLE écrira Il est surtout un psychologue pénétrant qui met ses analyses patientes au profit ... 65 Partant d’une large et profonde lecture synchronique de l’œuvre de Nédoncelle, LABELLE a cons ... 46Bien que l’actualité d’une philosophie ne se confonde pas avec sa vérité, il convient de poser sans détour une dernière question que nous reste-t-il de Maurice Nédoncelle ? La réponse apportée s’inscrira dans les limites d’une approche qui s’est maintenue volontairement formelle 64. Ce n’est pas rien d’avoir fondé dans la réciprocité une philosophie de la personne 65. Il y a encore lieu de la défendre contre la fascination exercée par une altérité se donnant pour radicale. Celle-ci n’a guère laissé de repos à la pensée chrétienne au cours des dernières décennies. Or, aussi longtemps qu’une relation responsable n’est pas réciproque, elle n’est pas non plus accomplie. En outre, s’il convient de différer le passage de l’immanence intersubjective à la transcendance divine, il convient en retour de préserver le déplacement opéré d’une théologie de la nature ou de l’être vers une théologie de la personne ou de l’existence. Enfin, La réciprocité des consciences a renouvelé, d’une manière assez déterminante, la question dite de la théodicée, en inversant les rapports entre le péché et la souffrance mais aussi entre le mal et Dieu. La cause de Dieu ne se gagne qu’à partir de la souffrance et contre la souffrance. Haut de page Notes 1 J. LACROIX retenait cette désignation en classant M. Nédoncelle parmi les philosophies de l’existence », placées entre les philosophies de la réflexion » et une série épistémologie, anthropologie, psychologie » Panorama de la philosophie contemporaine, Paris, 2e éd. 1968, p. 115-121. Autres présentations de l’œuvre et de la philosophie de notre auteur J. PUCELLE, Maurice Nédoncelle » nécrologie, Les Études Philosophiques, 1978, p. 116-123 ; COLL., La pensée philosophique et religieuse de Maurice Nédoncelle, Paris, Téqui, 1981, 143 p. ; F. de BEER, art. Nédoncelle », Catholicisme, tome 9, Paris, Letouzey et Ané, 1982, col. 1136-1138. 2 Quand un philosophe accueille et distille à sa manière dans sa philosophie le message surnaturel comme principe du monde, écrit M. NÉDONCELLE, il court une aventure à la fois philosophique et chrétienne et il doit être jugé d’après la vertu intelligible de ses affirmations. Personne ne peut lui refuser a priori sa chance ni s’offusquer de son titre. » Existe-t-il une philosophie chrétienne ?, Paris, Librairie Arthème Fayard, 1956, p. 112. 3 La présente initiative a été prise à la suite d’une demande composer une notice et réunir quelques textes sur le rapport entre philosophie et théologie chez M. Nédoncelle, pour une publication en cours de parution aux Éd. du Cerf Anthologie Philosophie-Théologie. J’ajoute qu’il me plaît de rendre un deuxième hommage à un prédécesseur. 4 Une preuve éloquente en est donnée par M. NÉDONCELLE, Philosophie de la religion », dans R. KLIBANSKY éd., Contemporary Philosophy – La philosophie contemporaine, Firenze, La Nuova Italia Editrice, 1971, p. 170-213. 5 M. NÉDONCELLE, La réciprocité des consciences. Essai sur la nature de la personne, Paris, Éd. Montaigne, 1942, 329 p. RC ; Vers une philosophie de l’amour et de la personne, Paris, Aubier-Montaigne, 1957, 272 p. AP. Les conclusions des deux ouvrages offrent une solide synthèse de la pensée personnaliste de notre auteur. On en aurait une autre synthèse dans Personne humaine et nature. Étude logique et métaphysique, Paris, Aubier-Montaigne, nelle éd., 1963, p. 27-42. Une bibliographie de l’auteur est présentée dans Explorations personnalistes, Paris, Aubier-Montaigne, 1970, p. 283-297. Les références aux deux premiers ouvrages seront données dans le corps du texte sigle suivi de la pagination. 6 M. NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie. Le défi personnaliste, Louvain et Paris, Nauwelaerts et Béatrice-Nauwelaerts, 1974, p. 5. De BEER y voit l’étape ultime de sa philosophie art. Nédoncelle », col. 1136. Le tournant avait été amorcé avec Personne humaine et nature, sous une forme restée laborieuse, dont une première version, publiée dès 1943, devait constituer la seconde partie de la Thèse. 7 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 91. 8 Ibid., p. 134. 9 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 82. 10 Cf. M. NÉDONCELLE, Sensation séparatrice et dynamisme temporel des consciences, Paris, Bloud et Gay, 1977, p. 32. 11 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 81 je souligne. Voir ici p. 79-83 Dialectique et dialogue dans la réciprocité des consciences » ; à lier avec Intersubjectivité et ontologie, p. 131-144 Communicabilité et communication des consciences ». 12 Ibid., p. 82. 13 Ibid. 14 M. NÉDONCELLE, Conscience et Logos. Horizons et méthodes d’une philosophie personnaliste, Paris, Éd. de l’Épi, 1961, p. 10. 15 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 54. Les p. 49-61 de cet ouvrage Les sources sensibles et axiologiques de l’affirmation religieuse » sont décisives pour le sujet en cours, ainsi que les p. 119-138 Un chemin philosophique vers Dieu » et 139-154 Le sens positif de l’athéisme » de Conscience et Logos. 16 Ibid., p. 55. 17 Ibid., p. 57. 18 NÉDONCELLE, Conscience et Logos, p. 122. 19 Ibid., p. 149 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 59. 20 Ibid., p. 150. 21 Cf. NÉDONCELLE, Sensation séparatrice…, p. 28. 22 Cf. PUCELLE, Maurice Nédoncelle », p. 122. 23 Voir NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 365-374 L’intersubjectivité d’après Martin Buber et Emmanuel Lévinas ». Après avoir relevé que Lévinas reproche à Buber, d’une part d’avoir identifié relation et réciprocité, d’autre part d’avoir méconnu la séparation du Je, l’étude retient chez lui l’asymétrie de la relation à autrui, en présentant brièvement Totalité et Infini, avec fidélité et sympathie. 24 Voir E. LÉVINAS, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, La Haye, Martinus Nijhoff, 1974, p. 142-147. 25 Voir E. LÉVINAS, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, Martinus Nijhoff, 4e éd. 1971, p. 229 s. section IV Au-delà du visage », spéc. p. 229-244 ; MARION, Prolégomènes à la charité, Paris, La Différence, 1986, p. 89-120 L’intentionnalité de l’amour, en hommage à Emmanuel Lévinas ». 26 Notre visée, qui suppose une opération comparative, peut se satisfaire d’un seul titre pour chacun des deux auteurs J. HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité. Douze conférences, 1985, trad. de l’allemand par Ch. Bouchindhomme et R. Rochlitz, Paris, Gallimard, 1988, spéc. p. 348-433 ; F. JACQUES, Différence et subjectivité. Anthropologie d’un point de vue relationnel, Paris, Aubier-Montaigne, 1982 critique du privilège de l’asymétrie chez Lévinas p. 164-182 ; critique de la priorité des interactions sociales chez Habermas p. 287-293. Pour une discussion entre les deux approches de l’intersubjectivité construite dans la communication, voir F. POCHÉ, Une politique de la fragilité. Éthique, dignité et luttes sociales, Paris, Éd. du Cerf, 2004, p. 25-60 ; Y. LABBÉ, La foi et la raison 2. La religion chrétienne dans l’échange symbole et dialogue, Paris, Éd. Salvator, 2007, p. 122-128. 27 D. JANICAUD, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Paris, Éd. de l’Éclat, 1990, p. 15. 28 NÉDONCELLE, Existe-t-il une philosophie chrétienne ?, p. 101. Voir Intersubjectivité et ontologie, p. 213-215 Théologie et philosophie ou les métamorphoses d’une servante ». 29 G. PETITDEMANGE renvoie aux origines lituaniennes de Lévinas en parlant d’ un judaïsme de la grandeur excessive de Dieu, ce judaïsme pharisien et talmudiste de Vilnius » Lévinas, phénoménologie et judaïsme », Recherches de Science Religieuse, 85 1997, p. 227. 30 LÉVINAS, Totalité et Infini, p. 21. 31 Ibid., p. 10. 32 Ibid., p. 30. 33 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 370. 34 Cf. E. LÉVINAS, Difficile liberté. Essais sur le judaïsme, Paris, Albin Michel, 1963, p. 33. 35 Mon jugement, rendant justice à Lévinas, s’écarte du propos de JANICAUD, sous réserve de substituer philosophie » à phénoménologie » En fait, la phénoménologie a été prise en otage par une théologie qui ne veut pas dire son nom. » Le tournant théologique…, p. 31. F. POCHÉ a ouvert un livre sur quelques propos semblables Lévinas, chemin ou obstacle pour la théologie chrétienne ? L’hospitalité des intelligences, Paris, Éd. du Cerf, 2005, p. 15. Nombre de philosophes, détachés personnellement de toute théologie, en débusquent volontiers une partout conséquence peut-être de la critique postmoderne de l’ontothéologie. 36 Cf. JACQUES, Différence et subjectivité, p. 184. 37 Voir les deux ouvrages publiés sous le titre commun de Dialogiques en 1979 et 1985 Paris, 38 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 86-97 et 265-270. 39 Ibid., p. 94. 40 Ibid., p. 265. 41 Ibid. 42 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 213. 43 La convenance est devenue chez HABERMAS conversion, soit-elle simplement partielle, de la religion à la philosophie, la théorie de l’intersubjectivité communicationnelle donnant un statut philosophique à ce thème religieux d’une communauté fondée sur l’alliance » Le discours philosophique de la modernité, p. 385. 44 La souffrance est appelée par LÉVINAS à s’inverser en patience Totalité et Infini, p. 216-217, alors que JACQUES se concentre sur les déficiences, défaillances et défections de la réciprocité relationnelle Différence et subjectivité, p. 270-271. 45 Voir A. GESCHÉ, Dieu pour penser. I. Le mal, Paris, Éd. du Cerf, 1993, p. 120-126 et 161-180. Je me permets de renvoyer à un livre et un article où je me suis laissé inspirer, au moins de loin, par ces références Dieu contre le mal. Un chemin de théologie philosophique, Paris, Éd. du Cerf, 2003, p. 159 s. ; Souffrance humaine et Trinité divine », dans Annales de Philosophie, 27 2006, p. 29-48. L’excès de Dieu répond à l’excès du mal. 46 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 157. 47 Ibid., p. 263. 48 Ibid., p. 264. 49 Ibid., p. 105, 110 et 111 voir p. 101-112. 50 Ibid., p. 111. 51 MARION, Prolégomènes à la charité, p. 120 52 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 186. 53 Ibid., p. 260. 54 Ibid., p. 367. 55 HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, p. 383. 56 Cf. ibid., p. 408. 57 NÉDONCELLE, Sensation séparatrice…, p. 32 je souligne. 58 Les références majeures à ces deux thèmes ont été apportées supra, note 11. 59 NÉDONCELLE, Intersubjectivité et ontologie, p. 135. 60 NÉDONCELLE, Explorations personnalistes, p. 82. 61 HABERMAS, Le discours philosophique de la modernité, p. 430. 62 JACQUES, Différence et subjectivité, p. 293. 63 DE BEER récapitule ainsi la philosophie de notre auteur Les personnes sont des étants qui communiquent entre eux par l’être du monde, mais ils ne peuvent communier entre eux que dans l’Étant divin qui les fonde dans leur relation de réciprocité » art. Nédoncelle », col. 1136. La communication ne demeure-t-elle pas, malgré tout, non seulement inférieure mais extérieure à la communion, laquelle est à la fois humaine, divine et humano-divine ? 64 PUCELLE écrira Il est surtout un psychologue pénétrant qui met ses analyses patientes au profit d’un projet de phénoménologie original. » Maurice Nédoncelle », p. 123 Notre relecture n’a pas, à l’évidence, suivi cette voie. 65 Partant d’une large et profonde lecture synchronique de l’œuvre de Nédoncelle, LABELLE a construit un concept de réciprocité éducative », ou mieux éducatrice », où la réciprocité des consciences définit la condition et le fondement de l’éducation La réciprocité éducative, Paris, 1996 Autrement dit, la fonction spécifique de l’éducation est que chacun puisse retrouver et recréer le don de réciprocité reçu » p. 183. Cette postérité de Nédoncelle apparaît exceptionnelle, sans doute unique. Sa pensée marque un tournant décisif dans l’histoire des conceptions philosophiques de l’homme », écrit l’auteur ; elle constitue le fondement décisif de la réciprocité éducative » p. 163 et 191. Si Nédoncelle a élaboré la métaphysique requise par une théorie et une pratique de l’intersubjectivité éducatrice, cette métaphysique se trouve ici déliée de toute philosophie religieuse. L’être, distingué de l’étant et compris comme l’acte de communion des étants entre eux » p. 183, se suffit désormais à luimême. Voir, du même auteur La réciprocité éducatrice des personnes, fondement de l’éducation des adultes », dans A. BINZ, R. MOLDO, ROY éd., Former des adultes en Église. État des lieux, aspects théoriques et pratiques, Hommage à Gilbert Adler, Saint-Maurice, Éd. Saint-Augustin, 2000, p. 93-101 p. 93-110.Haut de page Pour citer cet article Référence papier Yves Labbé, Une relecture de Maurice Nédoncelle », Revue des sciences religieuses, 83/2 2009, 155-183.. Référence électronique Yves Labbé, Une relecture de Maurice Nédoncelle », Revue des sciences religieuses [En ligne], 83/2 2009, document mis en ligne le 11 septembre 2014, consulté le 26 août 2022. URL ; DOI de page Auteur Yves Labbé Faculté de théologie catholiqueUniversité de Strasbourg Articles du même auteur Paris, Éd. du Cerf, Cogitatio Fidei, 2007, 429 p. Article Paru dans Revue des sciences religieuses, 82/2 2008 Article Paru dans Revue des sciences religieuses, 82/2 2008 Bergson et les sciences d'aujourd'hui Paris, L'Harmattan, 2005, 169 p.; Scientifiquement incorrect ou les dérives idéologiques de la science, Paris, Salvator, 2006, 154 p. Paru dans Revue des sciences religieuses, 81/1 2007 Un débat dans la théologie catholique française Paru dans Revue des sciences religieuses, 85/1 2011 Paris, Les Belles Lettres, 2006, 469 pages Paru dans Revue des sciences religieuses, 85/1 2011 Conférences de l’École doctorale en théologie 2002-2004, Louvain-la-Neuve, Publications de la Faculté de Théologie, 169 p. Paru dans Revue des sciences religieuses, 80/3 2006 Tous les textes... Haut de page Droits d'auteur Tous droits réservésHaut de page

Cest probablement ce que signifie ‘être remplis de l’Esprit (Eph 5:18). Finalement, la Bible enseigne aussi que l’amour pour le prochain est l’accomplissement de la loi (Rom 13:8, 10). Voilà donc deux éléments qui devraient caractériser la vie de tout croyant: la direction du Saint-Esprit, et l’amour de Dieu, pour Dieu, et

Les bases de la sagesse universelle et les quatre colonnes, en harmonie avec la Loi naturelle🔴AnaëlPrince de l'amourNilson Agustín Caraballo RosarioApprenez à valoriser ce qu'ils vous donnent. Ne sous-estimez pas le travail des autres en le considérant comme très petit et insignifiant. Voyez que la même grave erreur a été commise par les puissants, même des grands maîtres spirituels et cosmocrates ! Et ils paient maintenant le prix fort !Vous devez donc respecter l'humble abeille qui vous fournit du miel, son travail est important et son extinction pourrait provoquer une catastrophe dans la nature. Allez-y humblement, selon les principes éternels de la Loi naturelle, même si vous ne comprenez pas ce qui se passe. Mais suivez le bon sens la Loi de boomerang, la Loi de réciprocité et le Principe de responsabilité >Apprenons à respecter la Loi naturelle. Même certains grands cosmocrates se sont empêtrés dans le karma pour ne pas savoir comment respecter le travail et la douleur des devoir est de soutenir et de défendre votre fidèle disciple et vos ouvriers de la même manière que vous défendez votre épouse fidèle et vos enfants fidèles. Vous devez soutenir celui qui travaille pour vous, celui qui est fidèle, celui qui l'a avec la tête de Méduse. Sculpture de Benvenuto Cellini, 1545 1554Ici, vous ne pouvez pas utiliser le karma comme excuse pour échapper à votre obligation de soutenir ceux qui sont sous votre protection, car vous n'êtes pas un juge de la Loi divine. Ici, vous êtes régi par la Loi naturelle, le bon sens. Vous ne pouvez pas non plus utiliser les épreuves de la vie pendant le processus ésotérique, comme argument pour abandonner vos collaborateurs dans le besoin. Ils peuvent être mis à l'épreuve, mais vous êtes obligé de les soutenir, selon la Loi de réciprocité.> Attention à ne pas faire d'erreurs et à ne sous-estimer personne !Remplissez votre responsabilité. votre ce que j'ai fait moi-même continuer, même dans le noir, parfois avec mes souvenirs et mes pouvoirs effacés par l'hypnose perpétrée par mes propres amis, compagnons et grands maîtres, plus élevés et plus éveillés que moi, ont trébuché par orgueil et égoïsme et ont roulé dans l'abîme ou ont été réduits en esclavage pour une devez être humble et construire sur les fondations que je fournis, car vous êtes grand et puissant, mais la construction d'un bâtiment doit commencer par les fondations. En consequence, il faut recommencer par le bases sont construites avec des pierres dures et stables qui ne brûleront pas en cas d'incendie ou ne s'effondreront pas en cas de tremblement de Kaling ou la porte ouest de Lhassa, capitale du Tibet, photographié en 1938. Auteur Ernst SchäferLes fondements du travail ésotérique gnostique sont les principes eternels comunes à toutes les grandes religions, écoles ésoteriques et de philosophie et de l'art cosmique, à travers des millénaires. On peut les definir comme ça, selon la tradition tibetaineDroite façon de façon de façon d' façon de gagnier la éffort suréffort.Qu'il y ait de l' y ait la y ait de la volonté théléma.Ces mêmes principes ont été défendus par les chevaliers errants, sont à la base de la jurisprudence et se retrouvent dans toutes les Trois facteurs de la révolution de la conscience sont les outils pour construire notre temple interieur et se trouvent dans la culture universelle que nous avons créée au cours des millénaires. En conséquence, le 4 colonnes du savoir sont construites sur les bases de la fondements ne sont pas les 4 piliers ni le Trois facteurs de la révolution de la conscience. Maintenant nous parlons sur Qu'est-ce que la sagesse universelle ? Ou Quelles sont les bases de la sagesse universelle ? C'est l'allocution numéro 1 dans nos groupes d'étude de la Science cosmique ou dans les dojos pour l'entraînement Physique - mental. On ne parle plus de Qu'est - ce que la Gnosis ? Car le mot Gnosis signifie également connaissance supérieure ou sagesse ... Quand on parle de sagesse universelle on se réfère aux principes éternels imprimés sur la pierre dure et incorruptible et conservés dans la culture de tous les temps. Sur cette rochelle, les quatre piliers ont été construits Art cosmique, science, philosophie et religion. Aucun amoureux de la sagesse ne fait la guerre aux religions, car les mêmes principes y existent que dans la science dans le mausolée de Giulio Mazarini 1602-1661, Collège des quatre nations, France. Oeuvre des sculpteurs Coysevox, Tuby et Le Hongre, terminé en 1693. Mazarini succède au duc de Richelieu comme premier ministre d'État au service des rois Louis XIII et Louis XIV. L'élite fait la guerre de religion et entretient ses laboratoires d'information, ses laboratoires d'images, de messages et de vidéos contre les religions, car l'élite est composée de fanatiques religieux qui cherchent à détruire d'autres religions, dans le cadre d'une dictature mondiale exclusive. Aucun disciple de la Loge Blanche ne s'engage maintenant dans des guerres de n'allons pas non plus à la guerre pour démontrer une supériorité raciale. Passons directement au Travail ésotérique les grands fondateurs religieux, ni les avataras, ni les empereurs n'ont construit ces fondements invaincus de la sagesse. Ceux-ci ont été façonnés, exprimés et perpétués par les humbles travailleurs de l'art et de la littérature universelle, qui ont gravé les messages fondamentaux sur les pierres nombreuses religions, philosophies et sciences se sont développées sur ces mêmes bases puis ont dégénéré et disparu, mais les principes éternels ont continué dans l'art et la littérature de tous les temps !Le message s'est même inscrit dans la morphologie des est un personnage de la mythologie grecque, dont l'origine se perd dans la nuit des siècles. Fils du dieu Zeus et d'une mortelle nommé Danaé. C'est le type de personnage historique qui a été divinisé au fil du tempsLes 4 colonnes du savoir humain l'art, la science, la philosophie et la religion, se tiennent sur la base de la sagesse universelle qui sont les mêmes principes de la Loi ces principes, l'humilité se démarque, car sans cette vertu, nous ne pourrions pas évaluer objectivement le travail des autres, l'importance des autres personnes, animaux, plantes et minéraux. Sans cette vertu, nous ne serions pas en mesure de reconnaître nos limites. Nous ne pourrions pas poser nos questions en public, en raison de notre incapacité à reconnaître publiquement notre conséquence, considerez l'orgueil la Pierre d'achoppement >La seconde naissance ou transmutation sexuelle, la mort de l'ego et le sacrifice pour l'humanité sont les Trois outils du travail ésotérique, les Trois facteurs de la révolution de la a-t-il expliqué cela plus clairement que Jésus-Christ ? Ne vous a-t-il pas souvent parlé de la Pierre d'Achoppement ? Celui-ci fait reference à l'orgueil, parce que certains n'ont pas pu reconnaitre le travaîl d'un enfant, d'un ouvrier, d'un gardien ou d'un humble messager de la culture du Parthénon grec à Nashville Centennial Park, Tennessee, États-Unis d'Amérique. Parthénon signifie "jeune fille", "vierge", "célibataire" et était un temple consacré au protecteur d'Athènes, Athéna Partenos, dans la Grèce antiqueCependant, au milieu du 20e siècle, les grands maîtres trébuchèrent encore. Et encore au 21e, sabotant ainsi tout le travail antérieur de sacrifice pour l'humanité, fait pour lui mêmes. Et c'est que beaucoup ont du mal à comprendre qu'une petite pierre angulaire, sale et généralement marginalisée, est la pierre fondamentale pour éviter l'effondrement d'un bâtiment entier. >Et effectivement le bâtiment s'est effondré !Des travaux brillants réalisés en Occident se sont effondrés, et aussi dans l'Orient millénaire ! Mais les fondations sont toujours restées car elles étaient construites en avec cette 31 octobre 2021Selon le Temps universelle coordoné / UTC*Rapport précédent associé =-Étude en ligne sur le chapître 4 du livre Le trosième œil gratuit. Autheur Mardi Lobsang Rampa >Science cosmique 63 Le savoir inné, vie ou mort de l'espèce humaine. Étude gnostique sur la Loi naturelle, quatrième partie >Science cosmique 62 Le pouvoir de la première pierre. Étude gnostique sur la Loi naturelle, troisième partie >Série Étude Gnostique de la Loi Naturelle =-1 Loi boomerang, Loi de réciprocité ; et le Principe de responsabilité, Étude Gnostique sur la Loi Naturelle. Première partie >2 L'importance de la Loi de Réciprocité et la différence avec la Loi de boomerang. Étude Gnostique sur la Loi naturelle, Deuxième partie >3 Qu'est-ce que la Pierre d'achoppement ? Le premier triomphe ou le grand échec à cause de la Pierre d'achoppement. Étude gnostique sur la Loi naturelle, Troisième partie >4 Le savoir inné, vie ou mort de l'espèce humaine. Étude gnostique sur la Loi naturelle, Quatrième partie >5 Le fondement de la sagesse universelle, la valeur du travail et l'accomplissement du devoir. Étude gnostique sur la Loi naturelle, Cinquième partie >6 L'Harmonie universelle, clé du succès L'Étude gnostique sur la Loi naturelle 6, Sixième partie >7 L'ordre naturel authentique. Etude gnostique sur la Loi naturelle 7, Septième partie >

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Synopses & ReviewsSynopsisUne cha ne de t l vision un jour men un sondage sur les femmes mari es. Il s'agissait de savoir si elles marieraient le m me mari si le choix tait refaire. Les r sultats taient choquants. Seules 4% des femmes auraient choisi nouveau le m me mari. Elles se sont probablement mari es parce qu'elles aimaient leur mari alors pourquoi changer d'avis comme cela? C'est parce qu'elles n'aimaient pas avec l'amour spirituel. Le pr sent ouvrage, L'Amour L'Accomplissement de la Loi, nous enseignera concernant cet amour la premi re partie, L'importance de l'amour , nous nous pencherons sur plusieurs formes d'amour que l'on retrouve entre maris et femmes, entre parents et enfants, entre des amis, ou encore entre des voisins. Cela nous permettra de nous faire une id e de la diff rence entre l'amour charnel et l'amour spirituel. L'amour spirituel consiste aimer l'autre avec un coeur immuable qui n'attend rien en retour. L'amour charnel, au contraire, varie en fonction des situations et des circonstances. C'est pour cela que l'amour spirituel est si pr cieux et deuxi me partie, L'amour tel que dans le chapitre de l'amour , divise 1 Corinthiens 13 en trois sections. La premi re, Le type d'amour que Dieu attend 1 Corinthiens 131-3, est l'introduction du chapitre et met l'accent sur l'importance de l'amour spirituel. La deuxi me section, Les caract ristiques de l'amour 1 Corinthiens 134-7, est la partie principale de ce chapitre et traite des 15 caract ristiques de l'amour spirituel. La troisi me section, L'amour parfait , vient conclure ce chapitre en nous apprenant que la foi et l'esp rance sont n cessaires de fa on temporaire, durant notre marche vers le royaume des cieux au cours de nos vies sur cette terre. L'amour demeure ternellement et ce m me dans le royaume des troisi me partie, L'amour est l'accomplissement de la loi , explique ce que signifie accomplir la loi par l'amour. Elle traite galement de l'amour de Dieu qui nous cultive, nous, tres humains, sur cette terre et de l'amour de Christ, qui a ouvert la voie du salut pour Chapitre sur l'amour n'est qu'un des 1189 chapitres de la Bible. Cependant, il s'agit d'une carte au tr sor qui nous permet de d couvrir de grands tr sors car il nous enseigne en d tail le chemin vers la Nouvelle J rusalem. M me si nous poss dons la carte et connaissons le chemin, cela ne sert rien si nous ne suivons en fait pas le chemin indiqu . Autrement dit, tout cela est inutile si nous ne mettons pas en pratique l'amour spirituel.

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